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很多東南亞的藏傳佛教信眾，對財尊法門特別有興趣，總以為去參加一、兩次灌頂，念几句咒語就會發達。財尊法門之修持與目的其實并非如此！
一般人較多認識的是黃財神與白財神。與其稱為「財神」，不如叫作「財尊」更加正確，其藏文名字原為zambhala。
財尊法門的主要作用是助令修持正法的行者資財具足，令他們可以安心修持及廣作布施以積聚功德，并非為令世俗人平白地發財。在藏傳佛教中，很多修行人以長壽法、財尊法及啟智慧法來輔助修持﹔人身難得而脆弱無常，故此修行人祈求長壽以善用人身作修行及利益眾生之事業﹔修財尊法門是為著得到修持順緣及能廣作布施﹔開啟智慧令能深入經藏，見如來法義。
財尊法門一般分為三種類別：一．食子供養﹔二．財瓶供養及三．水供法。食子供即定時於財尊前修法及供養以面粉及牛油等制成之「食子」。財瓶法則延請大法師等以五谷、財寶、藥物
、聖物及各種吉祥物品置瓶內密封，把修法後的寶瓶密藏於財庫內不令人見，每年開庫更換供品即可。水供法則每天早上以淨水洒於財尊像身上供養。很多人一知半解，把財瓶或財尊供於佛壇上。這本身并無不妥之處，但財瓶與財尊像依傳統原應另外設一位置，與自己之財寶等放在一起而不讓他人見到。
格律派中頗為推崇阿底峽祖師傳承之乘龍白珍巴拉財尊法門。此本尊身相與較常聽到的五財尊中的白財尊十分相似，但傳承不同而身相也有小異之處，其緣起來由與觀音的眼淚有關：約在九百多年前，阿底峽祖師住世時，有一天他正欲進城，見路邊有乞丐餓極瀕死，祖師心念即使飛奔入城化緣，至把食物帶回原地時，乞丐必也斷氣，遂取出剃發刀把大腿肉切下救濟乞丐，但乞丐堅決不肯啃食比丘聖人之肉。祖師心念眾生如乞丐受貧苦所迫、痛苦 渴，遂生出大悲心祈請不斷。此時，觀音大士化現於前。聽了祖師之祈求後，觀音大士亦流下悲淚，左眼淚珠化成瑪哈卡那護法，右眼淚珠化為白乘龍珍巴拉。珍巴拉發愿：「由我來助你救度眾生免於貧苦吧！」﹔護法則發愿：「由我來息除他們之障難吧！」。於是，
觀音大士授予祖師修白珍巴拉財尊之種種法門，輾轉傳承至今不斷。
因為乘龍白珍巴拉財尊本來就是觀音之悲心化現出生的，修持白珍巴拉法門同時就是修持觀音之法門，能得三種殊勝功德：
(一)善心與悲心自然生出﹔
(二)於此生衣食資財丰足不乏﹔
(三)於未來生不墮惡道，生於極樂淨土。
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