雜阿含經卷第六       
　　　　　　　　　　　                   
（111）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。晡
時從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。如世尊說有流。云何
名有流。云何名有流滅。佛告羅陀。善哉所問。當為汝說。所謂有流者。
愚癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。不如實知。不如實知故。於色
愛樂讚歎攝受染著。緣愛樂色故取。緣取故有。緣有故生。緣生故老病死
憂悲惱苦增。如是純大苦聚斯集起。受想行識。亦復如是。是名有流。多
聞聖弟子。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知故。於彼色。不起
愛樂讚歎攝受染著。不愛樂讚歎攝受染著故。色愛則滅。愛滅則取滅。取
滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是純大苦聚滅。受
想行識。亦復如是。是名如來所說有流有流滅。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行

（112）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名羅陀。晡時
從禪覺。往詣佛所。禮佛足。退坐一面。白佛言。世尊。如世尊說。色斷
知。受想行識斷知。世尊。云何色斷知。受想行識斷知。佛告羅陀。善哉
所問。當為汝說。於色憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。





大正二．三八上
是名色斷知。於受想行識。憂悲惱苦盡。離欲滅息沒。是名受想行識斷知
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（113）如是我聞。一時佛住在摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。
時有眾多外道出家。詣尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問尊者羅陀
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。尊者羅陀答言。我為斷苦故。於世
尊所出家修梵行。復問。汝為斷何等苦故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅
陀答言。為斷色苦故。於世尊所出家修梵行。斷受想行識苦故。於世尊所
出家修梵行。時諸外道出家聞尊者羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。
爾時尊者羅陀。知諸外道出家去已。作是念。我向如是說。將不毀謗世尊
耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。將不為他難問詰責墮負處耶。爾時
尊者羅陀。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我向所說。得無過耶。將不毀謗世尊耶。不為他人難問詰
責墮負處耶。如說說耶。如法說。法次法說耶。佛告羅陀。汝成實說。不
毀如來。如說說。如法說。法次法說。所以者何。羅陀。色苦。為斷彼苦
故。出家修梵行。受想行識苦。為斷彼苦故。出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（114）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊





大正二．三八中
者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝為何等故。於沙門瞿曇
所出家修梵行。羅陀答言。我為知苦故。於世尊所出家修梵行。時諸外道
聞羅陀所說。心不喜。從坐起呵罵而去。爾時羅陀。晡時從禪覺。往詣佛
所。稽首佛足。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我向所說。得無
毀謗世尊耶。將不令他難問詰責墮負處耶。不如說說。非如法說。非法次
法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不毀如來。不令他人難問詰責墮負處也。
是如說說。如法說。法次法說。所以者何。色是苦。為知彼苦故。於如來
所出家修梵行。受想行識是苦。為知彼苦故。於如來所出家修梵行。佛說
此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（115）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至尊者羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝
為何等故。於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。為於色憂悲惱苦盡離欲
滅寂沒故。於如來所出家修梵行。為於受想行識憂悲惱苦盡離欲滅寂沒故
。於如來所出家修梵行。爾時眾多外道出家。聞是己。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我得無謗世尊耶。不令他人來難問詰責墮負處耶。
不如說說。非法如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不





大正二．三八下
謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以
者何。羅陀。色憂悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。受想行識憂
悲惱苦。為斷彼故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所
說。歡喜奉行

（116）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色見我我所。我慢使繫著。彼若
盡離欲滅寂沒。於受想行識。見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒
故。於世尊所出家修梵行。諸外道出家聞是語。心不喜。從坐起呵罵而去
。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一面。以其上事。具
白佛言。世尊。我之所說。得無毀謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負處耶
。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗如來
。不令他人難問詰責墮負處也。是如說說。如法說。法次法說。所以者何
。於色見我我所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。受想行識。見我我
所。我慢使繫著。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經
已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（117）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀





大正二．三九上
言。汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色有漏障閡熱惱憂悲
。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒
故。於如來所出家修梵行。時眾多外道出家。聞是已。心不喜。從坐起呵
罵而去。爾時羅陀晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。以其上
事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不令他人難問詰責墮負
處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅陀。汝真實說。不謗
如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說。法次法說。所以者
何。色有漏有障閡熱惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒。受想行識。有漏障閡熱
惱憂悲。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（118）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故於沙
門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於如來所出家修梵行。諸外道聞是語已
。心不喜。從坐起呵責而去。羅陀比丘晡時從禪覺。往詣佛所。稽首佛足
。退坐一面。以其上事。具白佛言。世尊。我之所說。將無謗世尊耶。不
令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。佛告羅
陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問詰責墮負處也。如說說。如法說
。





大正二．三九中
法次法說。所以者何。於色貪恚癡。彼若盡離欲滅寂沒。於受想行識貪恚
痴。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行。

（119）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。時
有眾多外道出家。至羅陀所。共相問訊已。退坐一面。問羅陀言。汝何故
於沙門瞿曇所出家修梵行。羅陀答言。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。
於受想行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。時諸外
道聞是語巳。心不喜。從坐起呵罵而去。羅陀比丘晡時從禪覺。詣佛所。
稽首佛足。退坐一面。以其上說。具白佛言。世尊。我之所說。不謗如來
耶。不令他人難問詰責墮負處耶。不如說說。不如法說。非法次法說耶。
佛告羅陀。汝真實說。不謗如來。不令他人難問呵責墮負處也。如說說。
如法說。法次法說。所以者何。於色欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒。於受想
行識欲愛喜。彼若盡離欲滅寂沒故。於如來所出家修梵行。佛說此經已。
羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（120）如是我聞。一時佛住摩拘羅山時。有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔所作。諸所有受想行識。若過





大正二．三九下
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當
觀皆是魔所作。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問
。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識。亦復如是。復問羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見色是我異我相在不。答曰
。不也世尊。受想行識。亦復如是。佛告羅陀。若多聞聖弟子。於此五受
陰。不見是我是我所故。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。

（121）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死法。所有受想行識。若過去若
未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是死
法。佛告羅陀。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。復問。若無常者
是苦耶。答曰。是苦世尊。受想行識為常為無常耶。答曰。無常世尊。復
問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。若無常苦者。是變易法。
多聞聖弟子。寧於中見是我異我相在不。答曰。不也世尊。佛告羅陀。若
多聞聖弟子。於此五受陰。如實觀察非我非我所者。於諸世間都無所取。
無所取者無所著。無所著故自覺涅





大正二．四０上
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（122）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。白
佛言。世尊。所謂眾生者。云何名為眾生。佛告羅陀。於色染著纏綿。名
曰眾生。於受想行識染著纏綿。名曰眾生。佛告羅陀。我說於色境界。當
散壞消滅。於受想行識境界。當散壞消滅。斷除愛欲。愛盡則苦盡。苦盡
者我說作苦邊。譬如聚落中。諸小男小女嬉戲。聚土作城郭宅舍。心愛樂
著。愛未盡。欲未盡。念未盡。渴未盡。心常愛樂。守護言。我城郭。我
舍宅。若於彼土聚。愛盡欲盡念盡渴盡。則以手撥足蹴。令其消散。如是
羅陀。於色散壞消滅愛盡。愛盡故苦盡。苦盡故我說作苦邊。佛說此經已
。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（123）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。往
詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞
法已。我當獨一靜處。專心思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。身著
染衣。正信非家。出家學道。增加精進。修諸梵行。見法自知作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告羅陀曰。善哉羅
陀。能於佛前問如是義。諦聽善思。當為汝說。羅陀當知。有身有身集。
有身滅有身滅道跡。何等為有身。謂五受陰。





大正二．四０中
色受陰受想行識受陰。云何有身集。謂當來有愛貪喜俱。於彼彼愛樂。是
名有身集。云何有身滅。謂當有愛喜貪俱。彼彼愛樂。無餘斷捨吐盡離欲
寂沒。是名有身盡。云何有身滅道跡。謂八正道。正見正志正語正業正命
正方便正念正定。是名有身滅道跡。有身當知。有身集當斷。有身滅當證
。有身滅道跡當修。羅陀。若多聞聖弟子。於有身若知若斷。有身集若知
若斷。有身滅若知若證。有身滅道跡若知若修已。羅陀。名斷愛離愛轉結
止慢無間等。究竟苦邊。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行。從坐起作禮而去
。世尊如是教授已。羅陀比丘獨一靜處。專精思惟。所以善男子剃除鬚髮
。著染色衣。正信非家。出家學道。增益精進。修諸梵行。見法自知作證
。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。成阿羅漢。心善解脫
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（124）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸比丘。有色。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是魔。受想行識。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀
皆是魔。羅陀。於意云何。色為常耶。為無常耶。答曰。無常世尊。若無
常者是苦耶。答曰。是苦世尊。若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧
於中見我不。答曰。不也世尊。受想行識。亦復





大正二．四０下
如是。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。
不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（125）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀比丘言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤
若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆是魔所作。受想行識。亦復如是。
佛告羅陀。於意云何。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。復問。受想行識。為是常耶為無常耶。
答曰。無常世尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。佛告羅陀。
若無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答曰。不
也世尊。是故羅陀。多聞聖弟子。於色生厭。厭故不樂。於受想行識生厭
。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
第三經亦如是。所異者。佛告羅陀。多聞聖弟子。於此五受陰。觀察非我
。非我所。觀察已。於諸世間都無所取。不取故不著。不著故自覺涅槃。
我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。羅陀比丘
聞佛所說。歡喜奉行

（126）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。





大正二．四一上
諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠
若近。彼觀彼一切皆是死法。受想行識。亦復如是。餘如前說

（127）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。受想行識。亦復如是。多
聞聖弟子。如是觀者。於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解
脫。解脫知見。自知我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
說此經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是我觀察斷法。如是觀察滅法。觀察棄捨法。觀察無常法。觀察苦法。
觀察空法。觀察非我法。觀察無常苦空非我法。觀察病法。觀察癰法。觀
察刺法。觀察殺法。觀察殺根本法。觀察病癰刺殺。殺根本法。如是諸經
。皆如上說。

（128）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有侍者比丘。名曰羅陀。爾
時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細
。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。觀察已。於色欲貪斷。色
貪斷已。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此經已。羅陀比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如是比十四經亦如上說。

（129）如是我聞。一時佛住摩拘羅山。時有





大正二．四一中
侍者比丘。名曰羅陀。爾時世尊告羅陀言。諸所有色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切當觀皆是斷法。
觀察斷法已。於色欲貪斷。我說心善解脫。受想行識。亦復如是。佛說此
經已。羅陀比丘聞佛所說。歡喜奉行

（130）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。欲斷五受陰者。當求大師。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。欲斷此
五受陰。當求大師。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當斷。如是當知當吐當息當捨。亦復如是。如求大師。如是勝師者。順
次師者。教誡者。勝教誡者。順次教誡者。通者。廣通者。圓通者。導者
。廣導者。究竟導者。說者。廣說者。順次說者。正者。伴者。真知識者
。親者。愍者。悲者。崇義者。安慰者。崇樂者。崇觸者。崇安慰者。欲
者。精進者。方便者。勤者。勇猛者。固者。強者。堪能者。專者。心不
退者。堅執持者。常習者。不放逸者。和合者。思量者。憶念者。覺者。
知者。明者。慧者。受者。思惟者。梵行者。念處者。正勤者。如意足者
。根者。力者。覺分者。道分者。止者。觀者。念身者。正憶念者。亦復
如是。

（131）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。習於色者。隨魔自在。入於魔手。隨魔所欲。為魔所縛
。不脫魔繫。受想行識。亦復如是。若沙門婆羅門。不習色。如是沙門婆





大正二．四一中
羅門不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。解脫魔縛。解脫魔繫。受想行
識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如是習近者。習著者。味者。決定著者。止者。使者。往者。選擇者。不
捨者不吐者。如是等沙門婆羅門隨魔自在。如上說

（132）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若沙門婆羅門。於色不習者。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所欲。非
魔縛所縛。解脫魔繫。不習受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
乃至吐色。亦復如是。

（133）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。何所有故。何所起。何所繫著。何所見我。令眾生無明所蓋。愛繫我首
。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘白佛言。世尊是法
根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故色事起色繫著色見我。
令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。受想行識
。亦復如是。諸比丘。色為常耶。為非常耶。答曰。無常世尊。復問。若
無常者。是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦。是苦有故
。是事起繫著見我。令眾生無明所蓋。愛繫其頭。長道驅馳。生死輪迴。
生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。若過





大正二．四二上
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我非異我不相在。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是見聞覺識。求得
隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若有見言。有我有
世間。有此世。常恆不變易法。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切非我非異我不
相在。是名正慧。若多聞聖第子。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀
者。於佛所狐疑斷。於法於僧狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任
作身口意業。趣三惡道。正使放逸。聖弟子。決定向三菩提。七有天人往
來作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（134）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。如上說。差別者。多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我所。如是觀
者。於苦狐疑斷。於集滅道狐疑斷。是名比丘。多聞聖弟子。不復堪任作
身口意業。趣三惡道。如是廣說。乃至作苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（135）如是我闐。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。廣說如上。差別者。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非我所。如
是觀者。於佛狐疑斷。於法僧苦集滅道狐疑斷。如是廣說。乃至作苦邊。
佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜





奉行

（136）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。汝何所是事有故。何所起。可所繫著。何所見我。諸比丘。令彼眾生無
明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流轉。不知本際。諸比丘
白佛。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願哀愍。廣說其義。諸比丘聞
已。當受奉行
佛告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色有故是色事起。於色繫著
。於色見我。令眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳。生死輪迴。生死流
轉。受想行識。亦復如是。諸比丘。色是常耶。為非常耶。答曰。無常世
尊。復問。若無常者是苦耶。答曰。是苦世尊。如是比丘。若無常者是苦
。是苦有故是事起。繫著見我。令彼眾生無明所蓋。愛繫其首。長道驅馳
。生死輪迴。生死流轉。受想行識。亦復如是。是故諸比丘。諸所有色。
若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一
切非我非異我不相在。如是觀者。是名正慧。受想行識。亦復如是。如是
見聞覺識。求得隨憶隨覺隨觀。彼一切非我非異我不相在。是名正慧。若
有見言。有我有此世有他世有常有恆不變易。彼一切非我非異我不相在。
是名正慧。若復有見。非此我非此我所。非當來我。非當來我所。彼一切
非我非異我不相在。是名正慧。若多聞聖弟子。於此六見處。觀察非我非
我所。如是觀者。於佛狐疑斷。於法僧





大正二．四一下
狐疑斷。是名比丘不復堪任作身口意業。趣三惡道。正使放逸諸聖弟子皆
悉決定向於三菩提。七有天人往生。作苦後邊。佛說此經巳。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（137）第二經亦如是。差別者。於苦集滅道狐疑斷
（138）第三經亦如是。差別者。於佛法僧狐疑斷。於苦集道狐疑斷
雜阿含經卷第六