雜阿含經卷第五  
　　　　　　　　               
大正二．二九下
（103）如是我聞。一時有眾多上座比丘。住拘舍彌國瞿師羅園。時有
差摩比丘。住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。時有陀娑比丘。為瞻病者。
時陀娑比丘詣諸上座比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。諸上座比丘。告
陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘所語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患不
增劇耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸
上座比丘問訊。汝苦患漸差不。眾苦不至增耶。差摩比丘語陀娑比丘言。
我病不差。不安隱。身諸苦轉增無救。譬如多力士夫取贏劣人。以繩繼頭
兩手急絞。極大苦痛。我今苦痛有過於彼。譬如屠牛以利刀生割其腹取其
內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹痛。甚於彼牛。如二力士捉一劣夫懸著
火上燒其兩足。我今兩足熱過於彼。時陀娑比丘還至諸上座所。以差摩比
丘所說病狀。具白諸上座。時諸上座。還遣陀娑比丘至差摩比丘所。語差
摩比丘言。世尊所說。有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝差
摩能少觀察此五受陰非我非我所耶。時陀娑比丘。受諸上座比丘教已。往
語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊





大正二．三０上
說五受陰。汝少能觀察非我非我所耶。差摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰
能觀察非我非我所。陀娑比丘還白諸上座。差摩比丘言。我於五受陰能觀
察非我非我所。諸上座比丘復遣陀娑比丘。語差摩比丘言。汝能於五受陰
觀察非我非我所。如漏盡阿羅漢耶。時陀娑比丘受諸上座比丘教。往詣差
摩比丘所。語差摩言。比丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。差摩比
丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非我非我所。非漏盡阿羅漢也。時陀娑比丘
還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。我觀五受陰非我非我所。而非漏
盡阿羅漢也。時諸上座語陀娑比丘。汝復還語差摩比丘。汝言我觀五受陰
非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。陀娑比丘受諸上座比丘教。往
語差摩比丘。汝言我觀五受陰非我非我所。而非漏盡阿羅漢。前後相違。
差摩比丘語陀娑比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非阿羅漢者。我
於我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座
。差摩比丘言。我於五受陰觀察非我非我所。而非漏盡阿羅漢者。於五受
陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。諸上座復遣陀娑比丘語差摩比丘言
。汝言有我。於何所有我。為色是我。為我異色。受想行識是我。為我異
識耶。差摩比丘語陀娑比丘言。我不言色是我我異色。受想行識





大正二．三０中
是我。我異識。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。差摩比丘
語陀娑比丘言。何煩令汝驅馳往反。汝取杖來。我自扶杖詣彼上座。願授
以杖。差摩比丘即自扶杖。詣諸上座。時諸上座。遙見差摩比丘扶杖而來
。自為敷座。安停腳机。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相慰勞。慰
勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何所見我。色是我耶。我異色耶。受想
行識是我耶。我異識耶。差摩比丘白言。非色是我。非我異色。非受想行
識是我。非我異識。能於五受陰我慢我欲我使。未斷未知未離未吐。譬如
優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖
葉鬚精麤香耶。為香異精麤耶。為等說不。諸上座答言。不也差摩比丘。
非優缽羅。缽曇摩。拘牟頭。分陀利根即是香。非香異根。亦非莖葉鬚精
麤是香。亦非香異精麤也。差摩比丘復問。彼何等香。上座答言。是華香
。差摩比丘復言。我亦如是。非色即我。我不離色。非受想行識即我。我
不離識。然我於五受陰。見非我非我所。而於我慢我欲我使。未斷未知未
離未吐。諸上座。聽我說譬。凡智者因譬類得解。譬如乳母衣。付浣衣者
。以種種灰湯浣濯塵垢。猶有餘氣。要以種種雜香薰令消滅。如是多聞聖
弟子。雖於五受陰。正觀非我非我所。然於五受陰我慢我欲我使。未斷未
知未離未吐。然後於五受陰增進思惟。





大正二．三０下
觀察生滅。此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。於五受陰。
如是觀生滅已。我慢我欲我使。一切悉除。是名真實正觀。差摩比丘說此
法時。彼諸上座遠塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心得解脫法喜
利故。身病悉除。時諸上座比丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解已
樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說
如來應等正覺法。時諸上座聞差摩比丘所說。歡喜奉行

（104）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名焰摩
迦。起惡邪見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無
所有。時有眾多比丘。聞彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實作是
說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有耶。答言。實爾諸
尊。時諸比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是說。汝當
盡捨此惡邪見。諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪見。作如是言。諸
尊。唯此真實。異則虛妄。如是三說。時諸比丘不能調伏焰摩迦比丘。即
便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者舍利弗言。尊者當知。彼焰摩迦比丘
起如是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。更無所有。我
等聞彼所說已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知見耶。彼答我言。諸尊
實爾。異則愚說。我





大正二．三一上
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當捨此惡邪見。再三諫彼。猶不
捨惡邪見。是故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦比丘息惡邪見。憐
愍彼故。舍利弗言。如是我當令彼息惡邪見。時眾多比丘。聞舍利弗語。
歡喜隨喜而還本處
爾時尊者舍利弗。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。食已出城。還精舍舉衣
缽已。往詣焰摩迦比丘所。時焰摩迦比丘遙見尊者舍利弗來。即為敷座洗
足。安停腳机奉迎。為執衣缽。請令就座。尊者舍利弗就座。洗足已。語
焰摩迦比丘。汝實作如是語。我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命終。
無所有耶。焰摩迦比丘白舍利弗言。實爾尊者舍利弗。舍利弗言。我今問
汝。隨意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常耶。答言。尊者舍利弗。
無常。復問。若無常者。是苦不。答言是苦。復問。若無常苦。是變易法
。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也尊者舍利弗。受想行識
。亦復如是。復問。云何焰摩迦。色是如來耶。答言不也。尊者舍利弗。
受想行識是如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。云何焰摩迦。異色有如
來耶。異受想行識有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。色中有如來耶
。受想行識中有如來耶。答言不也尊者舍利弗。復問。如來中有色耶。如
來中有受想行識耶。答言不也尊者舍利弗。復問。非色受想行識有如來耶
。答言不





大正二．三一中
也尊者舍利弗。如是焰摩迦。如來見法真實。如住無所得。無所施設。汝
云何言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞命終無所有。為時說耶。答言
不也尊者舍利弗。復問焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡阿羅漢。身壞
命終無所有。云何今復言非耶。焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解無
明。故作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗說已。不解無明一切悉斷。復問焰
摩迦。若復問比丘如先惡邪見所說。今何所知見。一切悉得遠離。汝當云
何答。焰摩迦答言。尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏盡阿羅漢
色無常。無常者是苦。苦者寂靜清涼永沒。受想行識。亦復如是。有來問
者。作如是答。舍利弗言。善哉善哉。焰摩迦比丘。汝應如是答。所以者
何。漏盡阿羅漢。色無常。無常者是苦。若無常苦者是生滅法。受想行識
。亦復如是。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。尊
者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫智者以譬得解。如長者子。長者子
大富多財。廣求僕從。善守護財物。時有怨家惡人。詐來親附。為作僕從
。常伺其便。晚眠早起。侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意悅。作
親友想子想。極信不疑。不自防護。然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比
丘。於意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初始方便。害心常伺其便。
至其終耶。而彼長者。不能覺知。至今受害。答言實爾。尊





大正二．三一下
者舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長者本知彼人詐親欲害。善自防護
。不受害耶。答言如是。尊者舍利弗。如是焰摩迦比丘。愚癡無聞凡夫。
於五受陰。作常想安隱想不病想。我想我所想。於此五受陰保持護惜。終
為此五受陰怨家所害。如彼長者。為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多
聞聖弟子。於此五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我非我所。
於此五受陰不著不受。不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。尊者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸
漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘說法示教照喜已。從座起去

（105）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有外道出家。名
仙尼。來詣佛所。恭敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日時若沙門
若婆羅門。若遮羅迦若出家。集於希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大
眾主。五百弟子。前後圍遶。其中有極聰慧者。有鈍根者。及其命終。悉
不記說其所往生處。復有末迦梨瞿舍利子。為大眾主。五百弟子。前後圍
遶。其諸弟子有聰慧者。有鈍根者。及其命終悉不記說所往生處。如是先
闍那毘羅胝子。阿耆多翅舍欽婆羅。迦羅拘陀迦栴延。尼揵陀若提子等。
各與五百弟子。前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇爾時亦在彼論中言。沙門
瞿曇為大眾主。其諸弟子有命終者。即記說言。某生彼





大正二．三二上
處。某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。得如此法。佛告仙尼。汝莫生
疑。以有惑故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等為三。有一師。見
現在世真實是我。如所知說。而無能知命終後事。是名第一師出於世間。
復次仙尼。有一師。見現在世真實是我。命終之後亦見是我。如所知說。
復次仙尼。有一師。不見現在世真實是我。亦復不見命終之後真實是我。
仙尼。其第一師見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷見。彼第二師。
見今世後世真實是我。如所知說者。則是常見。彼第三師。不見現在世真
實是我。命終之後亦不見我。是則如來應等正覺說。現法愛斷離欲滅盡涅
盤。仙尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增疑。佛告仙尼。正應增疑
。所以者何。此甚深處。難見難知。應須甚深照微妙至到。聰慧所了。凡
眾生類未能辯知。所以者何。眾生長夜異見異忍異求異欲故。仙尼白佛言
。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世尊為我說法。令我即於此座慧眼
清淨。佛告仙尼。今當為汝隨所樂說。佛告仙尼。色是常耶。為無常耶。
答言無常。世尊復問。仙尼。若無常者是苦耶。答言是苦。世尊復問仙尼
。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。答言不也世
尊。受想行識。亦復如是。復問。云何仙尼。色是如來耶。答言。不也世
尊。受想行識。是如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。異色有





大正二．三二中
如來耶。異受想行識有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。色中有如來
耶。受想行識中有如來耶。答言。不也世尊。復問仙尼。如來中有色耶。
如來中有受想行識耶。答言。不也世尊。復問仙尼。非色非受想行識有如
來耶。答言。不也世尊。佛告仙尼。我諸弟子。聞我所說。不悉解義。而
起慢無間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。捨此陰已。與陰相續生
。是故仙尼。我則記說是諸弟子。身壞命終。生彼彼處。所以者何。以彼
有餘慢故。仙尼。我諸弟子。於我所說能解義者。彼於諸慢。得無間等。
得無間等故諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。更不相續。仙尼。如是弟子
。我不說彼捨此陰已生彼彼處。所以者何。無因緣可記說故。欲令我記說
者。當記說彼。斷諸愛欲。永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來及
今現在。常說慢根慢集慢生慢起。若於慢無間等。觀眾苦不生。佛說此法
時。仙尼出家遠塵離垢。得法眼淨。爾時仙尼出家見法得法。斷諸疑惑。
不由他知。不由他度。於正法中。心得無畏。從座起合掌白佛言。世尊。
我得於正法中出家修梵行不。佛告仙尼。汝於正法得出家。受具足戒。得
比丘分。爾時仙尼得出家已。獨一靜處。修不放逸住。如是思惟。所以族
姓子剃除鬚髮。正信出家。出家學道。修行梵行。見法自知得證。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。得阿羅漢。聞佛所說。





大正二．三二下
歡喜奉行

（106）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有比丘名阿  羅  
度。住耆闍崛山。時有眾多外道出家。往詣阿  羅度所。共相問訊。共相
問訊已。於一面住。白阿  羅度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。阿  
羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當答。諸外道復問。云何尊者。如來死
後為有耶。阿  羅度言。如世尊說。此是無記。又問。如來死後為無耶。
阿  羅度言。如世尊說。此亦無記。又問。如來死後有無耶。非有非無耶
。阿  羅度言。如世尊說。此亦無記。復問阿 羅度言。云何尊者。如來
死後有耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後有無耶。非有非無耶。
說言無記。云何尊者。沙門瞿曇為不知不見耶。阿  羅度言。世尊非不知
非不見。時諸外道於阿  羅度所說。心不喜悅。呵罵已從座起去。時阿  
羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛足。於一面住。以諸外道所問。向
佛廣說。白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為順諸法說耶。得無謗世
尊耶。為順法耶。為違法耶。無令他來難詰。墮訶責處耶。佛告阿  羅度
言。我今問汝。隨所問答。阿  羅度色為常耶。為無常耶。答言無常。受
想行識為常無常耶。答言無常。世尊。如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來
耶。答曰不也。佛告阿  羅度。作如是說者。隨無諸說。不謗如來非為越
次。如





大正二．三三上
如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。所以者何。我於色如實知。色
集色滅色滅道跡如實知。阿#l羅度。若捨如來所作。無知無見說者。此非  
等說。佛說此經已。阿#l羅度聞佛所說。歡喜奉行

（107）如是我聞。一時佛住婆祇國設首婆羅山鹿野深林中。爾時有那
拘羅長者。百二十歲。年耆根熟。贏劣苦病。而欲覲見世尊及先所宗重知
識比丘。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。贏
劣苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識比丘。唯願世尊為我說法。
令我長夜安樂。爾時世尊告那拘羅長者。善哉長者。汝實年老根熟。贏劣
苦患。而能自力覲見如來并餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常當
修學不苦患身。爾時世尊為那拘羅長者。示教照喜。默然而住。那拘羅長
者聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而去。時尊者舍利弗。去世尊不遠。坐一樹
下。那拘羅長者往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時尊者舍利弗
問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮明。於世尊所得聞深法耶。那拘羅長者
白舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以甘露法灌我身心。是故我今
諸根和悅。顏貌鮮明。尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說何等法。示教照
喜。甘露潤澤。那拘羅長者白舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
老。贏劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重知識比丘。佛告我言。善哉
長者。汝實衰老。





大正二．三三中
贏劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比丘。汝今於此苦患之身。常當修
學不苦患身。世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤澤。尊者舍利弗問長
者言。汝向何不重問世尊。云何苦患身苦患心。云何苦患身不苦患心。長
者答言。我以是義故。來詣尊者。唯願為我略說法要。尊者舍利弗語長者
言。善哉長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無聞凡夫。於色集色滅色患色
味色離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。言色是我是我所。而取攝受
。彼色若壞若異。心識隨轉。惱苦生。惱苦生已恐怖障閡顧念憂苦結戀。
於受想行識亦復如是。是名身心苦患。云何身苦患心不苦患。多聞聖弟子
。於色集色滅色味色患色離。如實知。如實知已。不生愛樂。見色是我是
我所。彼色若變若異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。得不恐怖障
閡顧念結戀。受想行識。亦復如是。是名身苦患心不苦患。尊者舍利弗說
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時那拘羅長者見法得法。知法入法。度
諸狐疑。不由於他。於正法中。心得無畏。從座起整衣服。恭敬合掌。白
尊者舍利弗。我已超已度。我今歸依佛法僧寶。為優婆塞證知我。我今盡
壽歸依三寶。爾時那拘羅長者聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而去

（108）如是我聞。一時佛住釋氏天現聚落。爾時有西方眾多比丘。
欲還西方安居。詣





大正二．三三下
世尊所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊為其說法。示教照喜。種種示教
照喜已。時西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。我西方眾多比丘。
欲還西方安居。今請奉辭。佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。答言未辭。
佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜
安樂。時西方諸比丘。辭退欲去。時尊者舍利弗。去佛不遠。坐一堅固樹
下。西方諸比丘。往詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白尊者舍利
弗言。我等欲還西方安居。故來奉辭。舍利弗言。汝等辭世尊未。答言已
辭。舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種異眾。必當問汝。汝等今於
世尊所。聞善說法。當善受善持善觀善入足能為彼具足宣說。不毀佛耶。
不令彼眾難問詰責。墮負處耶。彼諸比丘白舍利弗。我等為聞法故來詣尊
者。唯願尊者具為我說哀愍故。尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人。聰明利
根。若剎利。若婆羅門。若長者。若沙門。必當問汝。汝彼大師。云何說
法。以何教教。汝當答言。大師唯說調伏欲貪。以此教教。當復問汝。於
何法中調伏欲貪。當復答言。大師唯說於彼色陰。調伏欲貪。於受想行識
。陰調伏欲貪。我大師如是說法。彼當復問。欲貪有何過患故。大師說於
色調伏欲貪。受想行識調伏欲貪。汝復應答言。若於色欲不斷。貪不斷。
愛不斷。念不斷。渴不斷者。彼色若變若異。則生憂悲





大正二．三四上
惱苦。受想行識。亦復如是。見欲貪有如是過故。於色調伏欲貪。於受想
行識調伏欲貪。彼復當問。見斷欲貪有何福利故。大師說於色調伏欲貪。
於受想行識調伏欲貪。當復答言。若於色斷欲斷貪斷念斷愛斷渴。彼色若
變若異。不起憂悲惱苦。受想行識亦復如是。諸尊若受諸不善法因緣故。
今得現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身壞命終生於善處者。世尊終不說言
當斷諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行得盡苦邊。以受諸不善法因緣
故。今現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中。是故世尊說言當斷不善
法。於佛法中修諸梵行平等盡苦。究竟苦邊。若受諸善法因緣。現法苦住
。障礙熱惱。身壞命終墮惡道中者。世尊終不說受持善法。於佛法中修諸
梵行平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現法樂住。不苦不礙不惱不熱。身
壞命終生於善處。是故世尊讚歎教人受諸善法。於佛法中。修諸梵行。平
等盡苦。究竟苦邊。尊者舍利弗說是法時。西方諸比丘。不起諸漏。心得
解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比丘歡喜隨喜。作禮而去

（109）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如池水。方五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士夫以毛以草。或
以指爪。以渧彼水。諸比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為多。比
丘白佛。彼士夫以毛以草。或以指





大正二．三四中
爪。所渧之水。少少不足言。池水甚多。百千萬倍。不可為比。如是諸比
丘。見諦者所斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。爾時世尊說是法
已。入室坐禪。時尊者舍利弗。於眾中坐。世尊入室去後。告諸比丘。未
曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者何。聖弟子具足見諦。得無間等果。
若凡俗邪見身見根本身見集身見生身見起。謂憂慼隱覆。慶吉保惜說我說
眾生說奇特矜舉。如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅樹。於未來
世更不復生。諸比丘。何等為見諦聖弟子。斷上眾邪。於未來世。永不復
起。愚癡無聞凡夫。見色是我異我我在色色在我。見受想行識。是我異我
我在識識在我。云何見色是我。得地一切入處正受觀已。作是念。地即是
我。我即是地。我及地唯一無二。不異不別。如是水火風。青黃赤白。一
切入處正受觀已。作是念。行即是我。我即是行。唯一無二。不異不別。
如是於一切入處。一一計我。是名色即是我。云何見色異我。若彼見受是
我。見受是我已。見色是我所。或見想行識即是我。見色是我所。云何見
我中色。謂見受是我。色在我中。又見想行識即是我。色在我中。云何見
色中我。謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍其四體。見想行識是我
。於色中住。周遍其四體。是名色中我。云何見受即是我。謂六受身。眼
觸生受。耳鼻舌身意觸生受。此六受身。一一見是我我是受。是名受即





大正二．三四下
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我所。謂想行識是我。受是我所
。是名受異我。云何見我中受。謂色是我。受在其中。想行識是我。受在
其中。云何見受中我。謂色是我。於受中住。周遍其四體。想行識是我。
於受中住。周遍其四體。是名受中我。云何見想即是我。謂六想身。眼觸
生想。耳鼻舌身意觸生想。此六想身。一一見是我。是名想即是我。云何
見想異我。謂見色是我。想是我所。識是我。想是我所。是名想異我。云
何見我中想。謂色是我。想在中住。受行識是我。想在中住。云何見想中
我。謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名想中我。云何見行是我。謂
六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。於此六思身。一一見是我。是名
行即是我。云何見行異我。謂色是我。行是我所。受想識是我。行是我所
。是名行異我。云何見我中行。謂色是我。行在中住。受想識是我。行在
中住。是謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行中住。周遍其四體。
謂受想識是我。於行中住。周遍其四體。是名行中我。云何見識即是我。
謂六識身。眼識耳鼻舌身意識身。於此六識身。一一見是我。是名識即是
我。云何見識異我。見色是我。識是我所。見受想行是我。識是我所。是
名識異我。云何見我中識。謂色是我。識在中住。受想行是我。識在中住
。是名我中識。云何識中我。謂色是我。於識中住。周遍其四體。受想行





大正二．三五上
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中我。如是聖弟子。見四真諦。得
無間等果。斷諸邪見。於未來世。永不復起。所有諸色。若過去若未來若
現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。一向積聚。作如是觀
。一切無常。一切苦。一切空。一切非我。不應愛樂攝受保持。受想行識
。亦復如是。不應愛樂攝受保持。如是觀善繫心住。不愚於法。復觀精進
。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永
離諸惡。非不消煬。非不寂滅。滅而不起。減而不增。斷而不生。不生不
取不著。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。舍
利弗說是法時。六十比丘不受諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行

（110）如是我聞。一時佛住毘舍離獼猴池側。毘舍離國有尼揵子。聰
慧明哲。善解諸論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為眾說法。超諸
論師。每作是念。諸沙門婆羅門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師輩
聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我論議風。能偃草折樹。摧破金石
。伏諸龍象。何況人間諸論師輩能當我者。時有比丘。名阿濕波誓。晨朝
著衣持缽。威儀詳序。端視平涉。入城乞食。爾時薩遮尼揵子。有少緣事
。詣諸聚落。從城門出。遙見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿曇
。為諸弟子。云何說法。以何等法。教諸





大正二．三五中
弟子。令其修習。阿濕波誓言。火種居士。世尊如是說法。教諸弟子。令
隨修學。言諸比丘。於色當觀無我。受想行識當觀無我。此五受陰。勤方
便觀。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子聞此語。心不喜。
作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。爾時薩遮尼揵子。往詣聚落。諸離車
等集會之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第一弟子。名阿濕波誓。薄
共論議。若如其所說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進卻迴轉。必隨
我意。譬如士夫刈拔茇草。手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
與沙門瞿曇。論議難詰。執其要領。進卻迴轉。隨其所欲。去其邪說。如
沽酒家。執其酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣沙門瞿曇。論議
難詰。進卻迴轉。取其清真。去諸邪說。如織席師。以席盛諸穢物。欲市
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。與共論議。進卻
迴轉。執其綱領。去諸穢說。譬如王家調象之師。牽大醉象。入深水中。
洗其身體。四支耳鼻。周遍沐浴。去諸塵穢。我亦如是。詣沙門瞿曇所。
論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應
共往觀其得失。中有離車作如是言。若薩遮尼揵子。能與沙門瞿曇。共論
議者。無有是處。復有說言。薩遮尼撻子。聰慧利





大正二．三五下
根。能共論議。時有五百離車。與薩遮尼揵子。共詣佛所。為論議故。爾
時世尊。於大林中。坐一樹下。住於天住。時有眾多比丘。出房外林中經
行。遙見薩遮尼揵子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙門瞿曇。住在
何所。比丘答言。在大林中。依一樹下。住於天住。薩遮尼揵子即詣佛所
。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者。亦謂佛所。有恭敬者。有合掌問訊
者。問訊已於一面住。時薩遮尼揵子白佛言。我聞瞿曇作如是說法。作如
是教授諸弟子。教諸弟子。於色觀察無我。受想行識觀察無我。此五受陰
。勤方便觀察。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。為是瞿曇有如是教。
為是傳者毀瞿曇耶。如說說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。無
有異忍來相難詰。令墮負處耶。佛告薩遮尼揵子。如汝所聞。彼如說說。
如法說。法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負處。所以者何。我實為諸
弟子如是說法。我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無我。受想行識無
我。觀此五受陰。如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。薩遮尼揵子白佛言
。瞿曇。我今當說譬。佛告薩遮尼揵子。宜知是時。譬如世間一切所作皆
依於地。如是色是我人。善惡從生。受想行識是我人。善惡從生。又復譬
如人界神界。藥草樹木。皆依於地而得生長。如是色是我人。受想行識。
是我人。佛告火種





大正二．三六上
居土。汝言色是我人。受想行識是我人耶。答言。如是瞿曇。色是我人。
受想行識。是我人。此等諸眾。悉作是說。佛告火種居士。且立汝論本用
引眾人為。薩遮尼揵子白佛言。色實是我人。佛告火種居士。我今問汝。
隨意答我。譬如國王。於自國土。有罪過者。若殺若縛。若擯若鞭。斷絕
手足。若有功者。賜其象馬車乘城邑財寶。悉能爾不。答言。能爾瞿曇。
佛告火種居士。凡是主者。悉得自在不。答言。如是瞿曇。佛告火種居士
。汝言色是我。受想行識即是我得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。時
薩遮尼揵子默然而住。佛告火種居士。速說速說。何故默然。如是再三。
薩遮尼揵子猶故默然。時有金剛力士鬼神。持金剛杵。猛火熾然。在虛空
中。臨薩遮尼揵子頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我當以金剛
杵碎破汝頭。令作七分。佛神力故。唯令薩遮尼揵子見金剛神。餘眾不見
。薩遮尼揵子得大恐怖。白佛言。不爾瞿曇。佛告薩遮尼揵子。徐徐思惟
。然後解說。汝先於眾中。說色是我。受想行識是我。而今言不。前後相
違。汝先常說言。色是我。受。想行識是我。火種居士。我今問汝。色為
常耶。為無常耶。答言。無常瞿曇。復問。無常者是苦耶。答言。是苦瞿
曇。復問。無常苦者。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。
答曰。不也瞿曇。受想行識。亦如是說。佛告火種居士。汝好





大正二．三六中
思而後說。復問火種居士。若於色未離貪。未離欲。未離念。未離愛。未
離渴。彼色若變若異。當生憂悲惱苦不。答曰。如是瞿曇。受想行識。亦
如是說。復問火種居士。於色離貪離欲離念離愛離渴。彼色若變若異。則
不生憂悲惱苦耶。答曰。如是瞿曇。如實無異。受想行識。亦如是說。火
種居士。譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。當得樂不。答言
。不也瞿曇。如是火種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷不捨。不得
樂也。火種居士。譬如士夫。持斧入山。求堅實材。見芭蕉樹。洪大#6直  
。即斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅實。火種居士。汝亦如是。
自立論端。我今善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。而於此眾中。敢
有所說。我不見沙門婆羅門中。所知所見。能與如來應等正覺所知所見共
論議不摧伏者。而便自說。我論議風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。
要能令彼額津腋汗毛孔水流。汝今自論己義。而不自立。先所誇說。能伏
彼相。今盡自取。而不能動如來一毛。爾時世尊於大眾中。被鬱多羅僧。
現胸而示。汝等試看。能動如來一毛以不。爾時薩遮尼揵子默然低頭。慚
愧失色。爾時眾中有一離車。名突目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。
世尊。聽我說譬。佛告突目佉。宜知是時。突目佉白佛言。世尊。譬如有
人執持斗斛。於大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼揵子。亦





大正二．三六下
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有罪過。一切財物悉入王家。薩遮
尼撻子。亦復如是。所有才辯。悉為如來之所攝受。譬如城邑聚落邊有大
水。男女大小悉入水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以無足故。不
能還復入於大水。薩遮尼揵子。亦復如是。諸有才辯。悉為如來之所斷截
。終不復敢重詣如來命敵論議。爾時薩遮尼揵子。忿怒熾盛。罵唾突目佉
離車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與沙門瞿曇論。何豫汝事。薩
遮尼撻子。呵罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤之說。我今別有所問
。佛告薩遮尼揵子。恣汝所問。當隨問答。云何瞿曇。為弟子說法。令離
疑惑。佛告火種居士。我為諸弟子說。諸所有色。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實觀察。非我非異
我不相在。受想行識。亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪任成就。厭離知
見。守甘露門。雖非一切悉得究竟。且向涅槃。如是弟子。從我教法。得
離疑惑。復問瞿曇。復云何教諸弟子。於佛法得盡諸漏。無漏心解脫慧解
脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛
告火種居士。正以此法。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切如實知。非我非異我不相在。受想
行識。亦復如是。彼於爾時。成就三種無





大正二．三七上
上。智無上。道無上。解脫無上。成就三種無上已。於大師所。恭敬尊重
供養如佛。世尊覺一切法。即以此法。調伏弟子。令得安隱。令得無畏。
調伏寂靜。究竟涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居士。我諸弟子
。於此法中。得盡諸漏。得心解脫。得慧解脫。於現法中。自知作證。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。薩遮尼揵子白佛言。瞿曇
。猶如壯夫鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得脫。如盛毒蛇。猶可
得避。曠澤猛火。猶可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。悉可得免
。沙門瞿曇論議手中。難可得脫。非我凡品輕躁鄙夫論具不備。以論議故
。來詣瞿曇。沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國土。有遮波梨支提。漆奄羅樹支
提。多子支提。瞿曇在拘樓陀支提。婆羅受持支提。捨重擔支提。力士寶
冠支提。世尊。當安樂於此毘舍離國。諸天魔梵沙門婆羅門。及諸世間。
於世尊所常得恭敬奉事供養。令此諸天魔梵沙門婆羅門。長夜安樂。唯願
止此。明朝與諸大眾。受我薄食。爾時世尊默然而許。時薩遮尼揵子。知
佛世尊默然受請已。歡喜隨喜。從座起去。爾時薩遮尼揵子。於彼道中。
語諸離車。我已請沙門瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一釜食。送
至我所。諸離車各還其家。星夜供辦。晨朝送至薩遮尼揵子所。薩遮尼揵
子。晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。





大正二．三七中
白言時到。爾時世尊與諸大眾。著衣持缽。往薩遮尼揵子所。大眾前坐。
薩遮尼揵子。自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已洗缽竟。薩遮尼揵子知
佛食竟。洗缽已。取一卑床。於佛前坐。爾時世尊為薩遮尼揵子說隨喜偈
言
      於諸大會中    奉火為其最    闈陀經典中    婆毘諦為最
      人中王為最    諸河海為最    諸星月為最    諸明日為最
      十方天人中    等正覺為最
爾時世尊為薩遮尼揵子種種說法。示教。照喜已。還歸本處。時諸比丘。
於彼道中。眾共論議。五百離車。各為薩遮尼揵子。供辦飲食。彼諸離車
。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。爾時諸比丘還自住處。舉衣缽洗足
已。至世尊所。頭面禮足。退坐一面。白佛言。世尊。我等向於路中。自
共論議。五百離車。為薩遮尼揵子。供辦飲食。供養世尊諸大眾。彼諸離
車。於何得福。薩遮尼揵子。於何得福。佛告諸比丘。彼諸離車。供辦飲
食。為薩遮尼揵子。於薩遮尼揵子所因緣得福。薩遮尼揵子得福佛功德。
彼諸離車。得施有貪恚癡因緣果報。薩遮尼揵子。得施無貪恚癡因緣果報
    波多羅十問    差摩焰仙尼    阿  羅長者    西毛端薩遮