雜阿含經卷第四十三
（1164）如是我聞。一時佛住波羅國仙人住處鹿野苑中。時有眾多
比丘。集於講堂。作如是論。諸尊。如世尊說波羅延。低舍彌德勒所問
若知二邊者 於中永無著 說名大丈夫 不顧於五欲
無有煩惱鎖 超出縫紩憂
諸尊。此有何義。云何邊。云何二邊。云何為中。云何為縫紩。云何思以
智知。以了了。智所知。了所了。作苦邊。脫於苦。有一答言。
大正二．三一０下
六內入處是一邊。六外入處是二邊。受是其中。愛為縫紩。習於愛者。得
彼彼因身。漸轉增長出生。於此即法。以智知。以了了。智所知。了所了
。作苦邊。脫於苦。復有說言。過去世是一邊。未來世是二邊。現在世名
為中。愛為縫紩。習近此愛。彼彼所因身。漸轉增長出生。乃至脫苦。復
有說言。樂受者是一邊。苦受者是二邊。不苦不樂是其中。愛為縫紩。習
近此愛。彼彼所得自身。漸轉增長出生。乃至脫苦。復有說言。有者是一
邊。集是二邊。受是其中。愛為縫紩。如是廣說。乃至脫苦。復有說言。
身者是一邊。身集是二邊。愛為縫紩。如是廣說乃至脫苦。復有說言。我
等一切所說不同。所謂向來種種異說。要不望知。云何世尊有餘之說。波
羅延。低舍彌德勒所問經。我等應往具問世尊。如世尊說。我等奉持。爾
時眾多比丘。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。向諸比丘
集於講堂。作如是言。於世尊所說波羅延。低舍彌德勒所問經。所謂二邊
乃至脫苦。有人說言。內六入處是說一邊。外六入處是說三邊。受是其中
。愛為縫紩。如前廣說。悉不決定。今日故來請問世尊。具問斯義。我等
所說誰得其義。佛告諸比丘。汝等所說。皆是善說。我今當為汝等說有餘
經。我為波羅延。低舍彌德勒有餘經說。謂觸是一邊。觸集是二邊。受是
其中。愛為縫紩。習近愛已。彼彼所得身緣。轉增長出生。於此法。以智
知。以了了。智所知。了所了。作苦
大正二．三一一上
邊。脫於苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1165）如是我聞。一時尊者賓頭盧住拘睒彌國瞿師羅園。時有婆蹉
國王。名優陀延那。詣尊者賓頭盧所。共相問訊。問訊已。退坐一面。婆
蹉王優陀延那白尊者賓頭盧言。欲有所問。寧有閑暇見答與不。尊者賓頭
盧答言。大王。大王且問。知者當答。婆蹉王優陀延那問尊者賓頭盧。何
因何緣。新學年少比丘。於此法律出家未久。極安樂住。諸根欣悅。顏貌
清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽修持梵行。
純一清淨。尊者賓頭盧答言。如佛所說。如來應等正覺。所知所見。為比
丘說。汝諸比丘。若見宿人。當作母想。見中年者。作姊妹想。見幼稚者
。當作女想。以是因緣。年少比丘於此法律出家未久。安隱樂住。諸根敷
悅。顏貌清淨。膚色鮮白。樂靜少動。任他而活。野獸其心。堪能盡壽修
持梵行。純一清淨。婆蹉王優陀延那語尊者賓頭盧言。今諸世間貪求之心
。若見宿人而作母想。見中年者作姊妹想。見幼稚者而作女想。當於爾時
心亦隨起。貪欲燒燃。瞋恚燒燃。愚癡燒燃。要當更有勝因緣不。尊者賓
頭盧語婆蹉王優陀延那。更有因緣。如世尊說。如來應等正覺。所知所見
。為比丘說。此身從足至頂。骨幹肉塗。覆以薄皮。種種不淨充滿其中。
周遍觀察。髮毛爪齒。塵垢流唌。皮肉白骨。筋脈心肝。肺脾腎腸肚。生
藏
大正二．三一一中
熟藏。胞淚汗涕。沫肪脂髓。痰 膿血。腦汁屎溺。大王。此因此緣故。
年少比丘於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。婆蹉王優陀延那
語尊者賓頭盧。人心飄疾。若觀不淨。隨淨想現。頗更有因緣。令年少比
丘於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨不。尊者賓頭盧言。大王
。有因有緣。如世尊說。如來應等正覺。所知所見。告諸比丘。汝等應當
守護根門。善攝其心。若眼見色時。莫取色相。莫取隨形好。增上執持。
若於眼根不攝斂住。則世間貪憂惡不善法。則漏其心。是故汝等當受持眼
律儀。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是。乃至受持意律儀。爾時婆蹉王
優陀延那語尊者賓頭盧。善哉善說法。乃至受持諸根律儀。尊者賓頭盧。
我亦如是。有時不守護身。不持諸根律儀。不一其念。入於宮中。其心極
生貪欲熾燃。愚癡燒燃。正使閑房獨處。亦復三毒燒燃其心。況復宮中。
又我有時善護其身。善攝諸根。專一其念。入於宮中。貪欲恚癡不起燒燃
其心。於內宮中尚不燒身。亦不燒心。況復閑獨。以是之故。此因此緣。
能令年少比丘。於此法律出家未久。安隱樂住。乃至純一滿淨。時婆蹉王
優陀延那聞尊者賓頭盧所說。歡喜隨喜。從坐起去
（1166）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。有手故知有取捨。有足故知有往來。有關節故知有屈伸。有腹故知有飢
渴。如是比丘。有眼故眼
大正二．三一一下
觸因緣生受。內覺若苦。若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復如是。諸比
丘。若無手則不如取捨。若無足則不知往來。若無關節則不知有屈伸。若
無腹則不知有飢渴。如是諸比丘。若無眼。則無眼觸因緣生受。內覺若苦
若樂。不苦不樂。耳鼻舌身意。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（1167）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。過去世時。有河中草。有龜於中住止。時有野干。飢行覓食。遙見龜蟲
。疾來捉取。龜蟲見來。即便藏六。野干守伺。冀出頭足。欲取食之。久
守龜蟲。永不出頭。亦不出足。野干飢乏。瞋恚而去。諸比丘。汝等今日
亦復如是。知魔波旬常伺汝便。冀汝眼著於色。耳聞聲。鼻嗅香。舌嘗味
。身覺觸。意念法。欲令出生染著六境。是故比丘。汝等今日常當執持眼
律儀住。執持眼根律儀住。惡魔波旬不得其便。隨出。隨緣。耳鼻舌身意
。亦復如是。於其六根若出。若緣。不得其便。猶如龜蟲。野干不得其便
。爾時世尊即說偈言
龜蟲畏野干 藏六於殼內 比丘善攝心 密藏諸覺想
不依不怖彼 覆心勿言說
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1168）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如#y麥。著四衢道頭。有六壯夫執杖共打。須臾塵碎。有
大正二．三一二上
第七人執杖重打。諸比丘。於意云何。如 麥聚。六人共打。七人重打。
當極碎不。諸比丘白佛言。如是世尊。佛告諸比丘。如是愚癡士夫。六觸
入處之所搥打。何等為六。謂眼觸入處常所搥打。耳鼻舌身意觸入處常所
搥打。彼愚癡士夫。為六觸入處之所搥打。猶復念求當來世有。如第七人
重打令碎。比丘。若言是我。是則動搖。言是我所。是則動搖。未來當有
。是則動搖。未來當無。是則動搖。當復有色。是則動搖。當復無色。是
則動搖。當復有想。是則動搖。當復無想。是則動搖。當復非有想非無想
。是則動搖。動搖故病。動搖故癰。動搖故刺。動搖故著。正觀察動搖故
苦者。得不動搖心。多修習住。繫念正知如動搖。如是思量。虛誑。有行
。因愛言我。是則為愛。言我所。是則為愛。言當來有。是則為愛。言當
來無。是則為愛。當有色。是則為愛。當無色。是則為愛。當有想。是則
為愛。當無想。是則為愛。當非想非非想。是則為愛。愛故為病。愛故為
癰。愛故為刺。若善思觀察愛生苦者。當多住離愛心。正念正知。諸比丘
。過去世時。阿修羅興軍與帝釋鬥。時天帝釋告三十三天。今日諸天阿修
羅共戰。若諸天勝。阿修羅不如者。當生執阿修羅。縛以五繫。送還天宮
。阿修羅語其眾言。今阿修羅軍與諸天戰。若阿修羅勝。諸天不如者。當
生執帝釋。縛以五繫。還歸阿修羅宮。當其戰諍。諸天得勝。阿修羅不如
。時三十三天生執毘
大正二．三一二中
摩質多羅阿修羅王。縛以五繫。還歸天宮。爾時毘摩質多羅阿修羅王。身
被五繫。置於正法殿上。以種種天五欲樂而娛樂之。毘摩質多羅阿修羅王
作是念。唯阿修羅賢善聰慧。諸天雖善。我今且當還歸阿修羅宮。作是念
時。即自見身被五繫縛。諸天五欲自然化沒。毘摩質多羅阿修羅王復作是
念。諸天賢善。智慧明徹。阿修羅雖善。我今且當住此天宮。作是念時。
即自見身五縛得解。諸天五欲自然還出。昆摩質多羅阿修羅王。乃至有如
是微細之縛。魔波旬縛。轉細於是。心動搖時。魔即隨縛。心不動搖。魔
即隨解。是故諸比丘。多住不動搖心。正念正知應當學。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1169）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。若有比丘。比丘尼。眼色識因緣生。若欲若貪若昵若念。若決定著處。
於彼諸心善自防護。所以者何。此等皆是恐畏之道。有礙有難。此惡人所
依。非善人所依。是故應自防護。耳鼻舌身意。亦復如是。譬如田夫。有
好田苗。其守田者懶惰放逸。欄牛噉食。愚癡凡夫亦復如是。六觸入處。
乃至放逸。亦復如是。若好田苗。其守田者心不放逸。欄牛不食。設復入
田。盡驅令出。所謂若心。若意若識。多聞聖弟子於五欲功德。善自攝護
。盡止令滅。若好田苗。其守護田者不自放逸。欄牛入境。左手牽鼻。右
手執杖。遍身搥打。驅出其田。諸
大正二．三一二下
比丘。於意云何。彼牛遭苦痛已。從村至宅。從宅至村。復當如前過食田
苗不。答言。不也世尊。所以者何。憶先入田遭捶杖苦故。如是比丘。若
心若意若識。多聞聖弟子於六觸入處。極生厭離恐怖。內心安住。制令一
意。諸比丘。過去世時。有王聞未曾有好彈琴聲。極生愛樂。耽湎染著。
問諸大臣。此何等聲。甚可愛樂。大臣答言。此是琴聲。王語大臣。取彼
聲來。大臣受教。即往取琴來。白言。大王。此是琴。作好聲者。王語大
臣。我不用琴。取其先聞可愛樂聲來。大臣答言。如此之琴。有眾多種具
。謂有柄。有槽。有麗。有絃。有皮。巧方便人彈之。得眾具因緣。乃成
音聲。非不得眾具而有音聲。前所聞聲。久已過去。轉亦盡滅。不可持來
。爾時大王作是念言。咄。何用此虛偽物為。世間琴者。是虛偽物。而令
世人耽湎染著。汝今持去。片片析破。棄於十方。大臣受教。析為百分。
棄於處處。如是比丘。若色受想思欲。知此諸法無常有為。心因緣生。而
便說言是我我所。彼於異時一切悉無。諸比丘。應作如是平等正智如實觀
察。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1170）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。如癩病人。四體瘡壞。入茅荻中。為諸刺葉針刺所傷。倍增苦痛。如是
愚癡凡夫。六觸入處受諸苦痛。亦復如是。知彼癩人。為草葉針刺所傷。
膿血流出。如是愚癡凡夫。其性弊暴。六觸
大正二．三一三上
入處所觸。則起瞋恚。惡聲流出。如彼癩人。所以者何。愚癡無聞凡夫。
心如癩瘡。我今當說律儀不律儀。云何律儀。云何不律儀。愚癡無聞凡夫
。眼見色已。於可念色而起貪著。不可念色而起瞋恚。於彼次第隨生眾多
覺想相續。不見過患。復見過患不能除滅。耳鼻舌身意。亦復如是。比丘
。是名不律儀。云何律儀。多聞聖弟子。若眼見色。於可念色不起欲想。
不可念色不起恚想。次第不起眾多覺想相續住。見色過患。見過患已能捨
離。耳鼻舌身意。亦復如是。是名律儀。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
（1171）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如士夫遊空宅中。得六種眾生。一者得狗。則執其狗。繫著一處。次
得其鳥。次得毒蛇。次得野干。次得失收摩羅。次得獼猴。得斯眾生。悉
縛一處。其狗者樂欲入村。其鳥者常欲飛空。其蛇者常欲入穴。其野干者
樂向塚間。失收摩羅者長欲入海。獼猴者欲入山林。此六眾生悉繫一處。
所樂不同。各各嗜欲到所安處。各各不相樂於他處而繫縛故。各用其力。
向所樂方而不能脫。如是六根種種境界。各各自求所樂境界。不樂餘境界
。眼根常求可愛之色。不可意色則生其厭。耳根常求可意之聲。不可意聲
則生其厭。鼻根常求可意之香。不可意香則生其厭。舌根常求可意之味。
不可意味則生其厭。身根常求可意之觸。不可意觸則生其厭。意根常
大正二．三一三中
求可意之法。不可意法則生其厭。此六種根。種種行處。種種境界。各各
不求異根境界。此六種根。其有力者。堪能自在隨覺境界。如彼士夫。繫
六眾生於其堅柱。正出用力。隨意而去。往反疲極。以繩繫故。終依於柱
。諸比丘。我說此譬。欲為汝等顯示其義。六眾生者。譬猶六根。堅柱者
。譬身念處。若善修習身念處。有念。不念色。見可愛色則不生著。不可
愛色則不生厭。耳聲鼻香舌味身觸意法。於可意法則不求欲。不可意法則
不生厭。是故比丘。當勤修習。多住身念處。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
（1172）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。譬如有四蚖蛇。兇惡毒虐。盛一篋中。時有士夫。聰明不愚。有智慧。
求樂厭苦。求生厭死。時有一士夫語向士夫言。汝今取此篋盛毒蛇。摩拭
洗浴。恩親養食。出內以時。若四毒蛇脫有惱者。或能殺汝。或令近死。
汝當防護。爾時士夫恐怖馳走。忽有五怨。拔刀隨逐。要求欲殺。汝當防
護。爾時士夫畏四毒蛇及五拔刀怨。驅馳而走。人復語言。士夫。內有六
賊。隨逐伺汝。得便當殺。汝當防護。爾時士夫畏四毒蛇。五拔刀怨及內
六賊。恐怖馳走。還入空村。見彼空舍。危朽腐毀。有諸惡物。捉皆危脆
。無有堅固。人復語言。士夫。是空聚落。當有群賊來。必奄害汝。爾時
士夫畏四毒蛇。五拔刀賊。內六惡賊。空村群
大正二．三一三下
賊而復馳走。忽爾道路臨一大河。其水浚急。但見此岸有諸怖畏。而見彼
岸安隱快樂。清涼無畏。無橋。船可渡得至彼岸。作是思唯。我取諸草木
。縛束成筏。手足方便。渡至彼岸。作是念已。即拾草木。依於岸傍。縛
束成筏。手足方便。截流橫渡。如是士夫。免四毒蛇。五拔刀怨。六內惡
賊。復得脫於空村群賊。度於浚流。離於此岸種種怖畏。得至彼岸安隱快
樂。我說此譬。當解其義。比丘。篋者。譬此身色。麤四大。四大所造。
精血之體。穢食長養。沐浴。衣服。無常變壞危脆之法。毒蛇者。譬四大
。地界水界火界風界。地界若諍。能令身死。及以近死。水火風諍。亦復
如是。五拔刀怨者。譬五受陰。六內賊者。譬六愛喜。空村者。譬六內入
。善男子。觀察眼入處。是無常變壞。執持眼者。亦是無常虛偽之法。耳
鼻舌身意入處。亦復如是。空村群賊者。譬外六入處。眼為可意。不可意
色所害。耳聲鼻香舌味身觸。意為可意。不可意法所害。浚流者。譬四流
。欲流有流見流無明流。河者。譬三愛。欲愛色愛無色愛。此岸多恐怖者
。譬有身。彼岸清涼安樂者。譬無餘涅槃。筏者。譬八正道。手足方便截
流渡者。譬精進勇猛。到彼岸婆羅門住處者。譬如來應等正覺。如是比丘
。大師慈悲。安慰弟子。為其所作。我今已作。汝今亦當作其所作。於空
閑樹下。房舍清淨。敷草為座。露地塚間。遠離邊坐。精勤禪思。慎莫放
逸。令後悔恨。此則是我教授之法。佛說此經已。諸
大正二．三一四上
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1173）如是我聞。一時佛住拘睒彌國瞿師羅園。爾時世尊告諸比丘
。多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。見五欲猶如火坑。
如是觀察五欲已。於五欲貪。欲愛欲念欲著。不永覆心。知其欲心行處。
住處而自防閉。行處住處逆防閉已。隨其行處住處。世間貪憂。惡不善法
不漏其心。云何名為多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。
多聞聖弟子。於此苦聖諦如實知。此苦集此苦滅。此苦滅道跡聖諦如實知
。是名多聞聖弟子。於一切苦法。集滅味患。離如實知見。云何多聞聖弟
子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂。惡不善法不永覆心。譬如近一聚落邊
。有深坑滿中盛火。無有煙焰。時有士夫不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦
。樂生惡死。彼作是念。此有火坑。滿中盛火。我若墮中。必死無疑。於
彼生遠。思遠欲遠。如是多聞聖弟子。見五欲如火坑。乃至世間貪憂。惡
不善法不永覆心。若行處住處。逆防逆知。乃至世間貪憂。惡不善法不漏
其心。譬如聚落邊。有 林。多諸棘刺。時有士夫入於林中。有所營作。
入林中已。前後左右上下。盡有棘刺。爾時士夫正念而行。正念來去。正
念明目。正念端視。正念屈身。所以者何。莫令利刺傷壞身故。多聞聖弟
子亦復如是。若依聚落城邑而住。晨朝著衣持缽。入村乞食。善護其身。
善執其心。正念安住。正念而行。正念明目。正念觀察。所以者何。莫令
大正二．三一四中
利刺傷聖法律。云何利刺傷聖法律。謂可意愛念之色。是名利刺傷聖法律
。云何是可意愛念之色傷聖法律。謂五欲功德。眼識色。生愛念。長養欲
樂。耳識聲。鼻識香。舌識味。身識觸。生愛念。長養欲樂。是名可愛念
色傷聖法律。是名多聞聖弟子。所行處所住處。逆防逆知。乃至不令世間
貪憂。不善法以漏其心。或時多聞聖弟子。失於正念。生惡不善覺。長養
欲。長養恚。長養癡。是鈍根多聞聖弟子。雖起集。滅以欲覆心。譬如鐵
丸燒令極熱。以少水灑。尋即乾消。如是多聞聖弟子鈍根。生念尋滅。如
是多聞聖弟子。如是行如是住。若王大臣若親。往詣其所。請以俸祿。語
言。男子。何用剃髮。執持瓦器。身著袈裟。家家乞食為。不如安慰。服
五欲樂。行施作福。云何比丘。多聞聖弟子。國王大臣諸親檀越。請以俸
祿。彼當還戒。退減以不。答曰。不也。所以者何。多聞聖弟子。於一切
苦法。集滅味患。離如實知見故。見火坑譬五欲。乃至世間貪憂。惡不善
法。不永覆心。行處住處。逆防逆知。乃至世間貪憂。惡不善法。不漏其
心。若復為國王大臣。親族請以俸祿。還戒退減。無有是處。佛告諸比丘
。善哉善哉。彼多聞聖弟子。其心長夜臨趣。流注浚輸。向於遠離。向於
離欲。向於涅槃寂靜捨離。樂於涅槃。於有漏處寂滅清涼。若為國王長者
。親族所請。還戒退減者。無有是處。餘得大苦。譬如恆河。長夜臨趣。
流注浚輸東方。多眾斷截。欲令臨趣。流注浚
大正二．三一四下
輸西方。寧能得不。答言。不能世尊。所以者何。恆水長夜流注東方。欲
令西流。未而可得。彼諸大眾徒辛苦耳。如是多聞聖弟子。長夜臨趣。流
注浚輸。向於遠離。乃至欲令退減。無有是處。徒辛苦耳。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1174）如是我聞。一時佛住阿毘闍恆水邊。時有比丘來詣佛所。稽
首佛足。退住一面。白佛言。善哉世尊。為我說法。我聞法已。獨一靜處
。專精思惟。不放逸住。所以族姓子剃除鬚髮。正信非家。出家學道。於
上增修梵行。見法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。爾時世尊觀察恆水。見恆水中有一大樹。隨流而下。語彼比丘。汝
見此恒水中大樹流不。答言。已見世尊。佛告比丘。此大樹不著此岸。不
著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人亦不取。非人不取。又不腐
敗。當隨水流順趣。流注浚輸大海不。比丘白佛。如是世尊。佛言。比丘
亦復如是。亦不著此岸。不著彼岸。不沈水底。不閡洲渚。不入洄澓。人
亦不取。非人不取。又不腐敗。當隨水流臨趣。流注。浚輸涅槃。比丘白
佛。云何此岸。云何彼岸。云何沈沒。云何洲渚。云何洄澓。云何人取。
云何非人取。云何腐敗。善哉世尊。為我廣說。我聞法已。當獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
佛告比丘。此岸者。謂六入處。彼岸者。謂六外入處。人取者。猶如有一
習近俗人及出
大正二．三一五上
家者。若喜若憂若苦若樂。彼彼所作。悉與共同。始終相隨。是名人取。
非人取者。猶如有人願修梵行。我今持戒苦行。修諸梵行。當生在處處天
上。是非人取。洄澓者。猶如有一還戒退轉。腐敗者。犯戒行惡不善法。
腐敗寡聞。猶莠稗。吹貝之聲。非沙門為沙門像。非梵行為梵行像。如是
比丘。是名不著此彼岸。乃至浚輸涅槃。時彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。
作禮而去
時彼比丘獨一靜處。思惟佛所說水流大樹經教。乃至自知不受後有。得阿
羅漢時有牧牛人名難屠。去佛不遠。執杖牧牛。比丘去已。詣世尊所。稽
首禮足。於一面住。白佛言。世尊。我今堪能不著此岸。不著彼岸。不沈
沒。不閡洲渚。非人所取。不非人取。不入洄澓。亦不腐敗。我得於世尊
正法律中。出家修梵行不。佛告牧牛者。汝送牛還主不。牧牛者言。諸牛
中悉有犢牛。自能還歸。不須送也。但當聽我出家學道。佛告牧牛者。牛
雖能還家。汝今已受人衣食。要當還報其家主。時牧牛者聞佛教己。歡喜
隨喜。作禮而去
時尊者舍利弗在此會中。牧牛者去不久。白佛言。世尊。難屠牧牛者求欲
出家。世尊何故遣還歸家。佛告舍利弗。難屠牧牛者若還住家受五欲者。
無有是處。牛付主人已。輒自當還。於此法律出家學道。淨修梵行。乃至
自知不受後有。得阿羅漢。時難屠牧牛者。以牛付主人已。還至佛所。稽
首
大正二．三一五中
禮足。退住一面。白佛言。世尊。牛已付主。聽我於正法律出家學道。佛
告難屠牧牛者。汝得於此法律出家。受具足。得比丘分。出家已思惟。所
以族姓子剃除鬚髮。著架裟衣。正信非家。出家學道。增修梵行。乃至自
知不受後有。成阿羅漢
（1175）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘獨處
坐禪。作是思惟。比丘云何知云何見。得見清淨。作是念已。詣諸比丘。
語諸比丘言。諸尊。比丘云何知云何見。令見清淨。比丘答言。尊者。於
六觸入處集。滅味患。離如實正如。比丘作如是知如是見者。得見清淨。
是比丘聞彼比丘記說。心不歡喜。復詣餘比丘所。問彼比丘言。諸尊。比
丘云何知。云何見。得見清淨。彼比丘答言。於六界集。滅味患。離如實
正如。如是比丘如是知如是見。得見清淨。時比丘聞其記說。心亦不喜。
復詣餘比丘。作是問言。比丘云何知。云何見。得見清淨。彼比丘答言。
於五受陰。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。作如是知如是見。得
見清淨。是比丘聞諸比丘記說。心亦不喜。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我獨靜思惟。比丘云何知云何見。得見清淨。作是念
已。詣諸比丘。三處所說。具白世尊。我聞彼說。心不歡喜。來詣世尊。
故以此義請問世尊。比丘云何知云何見。得見清淨。佛告比丘。過去世時
。有一士夫。未曾見緊獸。往詣曾見緊獸者。問曾見緊獸
大正二．三一五下
士夫言。汝知緊獸不。答言知。復問其狀云何。答言。其色黑如火燒柱。
當彼見時。緊獸黑色如火燒柱。時彼士夫聞緊獸黑色如火燒柱。不大歡喜
。復更詣一曾見緊獸士夫。復問彼言。汝知緊獸不。彼答言知。復問其狀
云何。彼曾見緊獸士夫答言。其色赤而開敷。狀似肉段。彼人見時。緊獸
開敷。實似肉段。是士夫聞彼所說。猶復不喜。復更詣餘曾見緊獸士夫。
問汝知緊獸不。答言知。復問其狀云何。答言。毿毿下垂。如尸利沙果。
是人聞已。心復不喜。復行問餘知緊獸者。問汝知緊獸不。彼答言知。又
問其狀云何。彼復答言。其葉青。其葉滑。其葉長廣。如尼拘婁陀樹。如
彼士夫問其緊獸。聞則不喜。處處更求。而彼諸人見緊獸者。隨時所見而
為記說。是故不同。如是諸比丘。若於獨處專精思惟。不放逸住。所因思
惟法。不起諸漏。心得解脫。隨彼所見而為記說。汝今復聽我說譬。其智
者以譬喻得解。譬如有邊國王。善治城壁。門下堅固。交道平正。於四城
門置四守護。悉皆聰慧。知其來去。當其城中。有四交道。安置床榻。城
主坐上。若東方使來。問守門者。城主何在。彼即答言。主在城中。四交
道頭床上而坐。彼使聞已。往詣城主。受其教令。復道而還。南西北方遠
使來人。問守門者。城主何在。彼亦答言。在其城中。四交道頭。彼使聞
已。悉詣城主。受其教令。各還本處。佛告比丘。我說斯譬。今當說義。
所謂城者。以譬人身麤
大正二．三一六上
色。如篋毒蛇譬經說。善治城壁者。謂之正見。交道平正者。謂內六入處
。四門者。謂四識住。四守門者。謂四念處。城主者。謂識受陰。使者。
謂正觀。如實言者。謂四真諦。復道還者。以八聖道。佛告比丘。若大師
為弟子所作。我今已作。以哀愍故。如篋毒蛇譬經說。爾時比丘聞佛說已
。專精思唯。不放逸住。增修梵行。乃至不受後有。成阿羅漢
（1176）如是我聞。一時世尊釋氏人間遊行。至迦毘羅衛國。住尼拘
婁陀園。爾時迦毘羅衛釋氏作新講堂。未有諸沙門婆羅門。釋迦年少。及
諸人民在中住者。聞世尊來至釋氏迦毘羅衛人間遊行。住尼拘婁陀園。論
苦樂義。此堂新成。未有住者。可請世尊與諸大眾於中供養。得功德福報
。長夜安隱。然後我等當隨受用。作是議已。悉共出城。詣世尊所。稽首
禮足。退坐一面。爾時世尊為諸釋氏演說要法。示教照喜已。默然而住。
時諸釋氏從座起。整衣服。為佛作禮。右膝著地。合掌。白佛言。世尊。
我等釋氏新作講堂。未有住者。今請世尊及諸大眾於中供養。得功德福利
。長夜安隱。然後我等當隨受用。爾時世尊默然受請。時諸釋氏知世尊受
請已。稽首佛足。各還其所。即以其日。以車輿經紀。運其眾具。莊嚴新
堂。敷置床座。軟草布地。備香油燈。眾事辦已。往詣佛所。稽首白言。
眾事辦已。惟聖知時。爾時世尊與諸大眾。前後圍繞。至新堂外。洗足已
。然後上堂。於中柱下。東向而坐。時諸比丘
大正二．三一六中
亦洗足已。隨入講堂。於世尊後。西面東向。次第而坐。時諸釋氏。即於
東面西向而座。爾時世尊為諸釋氏。廣說法要。示教照喜已。語諸釋氏。
瞿曇。初夜已過。於時可還迦毘羅越。時諸釋氏聞佛所說。歡喜隨喜。作
禮而去。爾時世尊知釋氏去已。告大目揵連。汝當為諸比丘說法。我今背
疾。當自消息。時大目揵連默然受教。爾時世尊四褻鬱多羅僧。安置脅下
。卷襞僧伽梨。置於頭下。右脅而臥。屈膝累足。係念明相。作起想思唯
。爾時大目揵連語諸比丘。佛所說法。初中後善。善義善味。純一滿淨。
清白梵行。我今當說漏不漏法。汝等諦聽。云何為漏法。愚癡無聞凡夫。
眼見色已。於可念色而起樂著。不可念色而起憎惡。不住身念處。於心解
脫。慧解脫無少分智。而起種種惡不善法。不無餘滅。不無餘永盡。耳鼻
舌身意。亦復如是。比丘如是者。天魔波旬往詣其所。伺其虛短。於其眼
。色即得其闕。耳聲鼻香舌味身觸意法。亦復如是即得其闕。譬如枯乾草
積。四方火起。尋時即燒。如是比丘於其眼色。天魔波旬即得其闕。如是
比丘不勝於色。於耳聲鼻香舌味身觸意法。受制於法。不能勝法。不勝色
。不勝聲香味觸法。亦復不勝惡不善法諸煩惱。熾然苦報。及未來世生老
病死。諸尊。我從世尊親受於此諸有漏法。是名有漏法經。云何無漏法經
。多聞聖弟子。眼見色。於可念色不起樂著。不可念色不起憎惡。繫念而
大正二．三一六下
住。無量心解脫。慧解脫如實知。於彼已起惡不善法無餘滅盡。耳鼻舌身
意。亦復如是。如是像類比丘。弊魔波旬往詣其所。於其眼。色伺求其短
。不得其短。於耳聲鼻香舌味身觸意法。伺求其短。不得其短。譬如樓閣
。墻壁牢固。窗戶重閉。 塗厚密。四方火起。不能燒然。斯等比丘亦復
如是。弊魔波旬往詣其所。伺求其短。不得其短。如是比丘能勝彼色。不
為彼色之所勝也。勝於聲。香味觸法。不為彼法之所勝也。若勝於色。勝
於聲香味觸法已。亦復勝於惡不善法煩惱。熾然苦報。及未來世生老病死
。我親從世尊面受此法。是名無漏法經。爾時世尊知大目揵連說法竟。起
正身坐。繫念在前。告大目揵連。善哉善哉。目揵連為人說此經法。多所
饒益。多所過度。長夜安樂諸天世人。爾時世尊告諸比丘。汝當受持漏無
漏法經。廣為人說。所以者何。義具足故。法具足故。梵行具足故。開發
神通。正向涅槃。乃至信心善男子。在家出家。當受持讀誦。廣為人說。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1177）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。譬如灰河。南岸極熱。多諸利刺。在於闍處。眾多罪人。在於河中。
隨流漂沒。中有一人。不愚不癡。聰明黠慧。樂樂厭苦。樂生厭死。作如
是念。我今何緣在此灰河。南岸極熱。又多利刺。在闇冥處隨流漂沒。我
當以手足方便。逆流而
大正二．三一七上
上。漸見小明。其人默念。今已疾強。見此小明。復運手足。勤加方便。
遂見平地。即住於彼。觀察四方。見大石山。不斷不壞。亦不穿穴。即登
而上。復見清涼八分之水。所謂冷美輕軟香淨。飲時不噎。咽中不閡。飲
已安身。即入其中。若浴若飲。離諸惱熱。然後復進。大山上見七種華。
謂優缽羅華。缽曇摩華。拘牟頭華。分陀利華。修揵提華。彌離頭揵提華
。阿提目多華。聞華香已。復上石山。見四層階堂。即坐其上。見五柱帳
。即入其中。斂身正坐。種種枕褥。散華遍布。莊嚴妙好。而於其中自恣
坐臥。涼風四湊善令身安隱。坐高林下。高聲唱言。灰河眾生。諸賢正士
。如彼灰河南岸極熱。多諸利刺。其處闇冥。求出於彼。河中有聞聲者。
乘聲問言。何方得出。從何處出。其中有言。汝何須問何處得出。彼喚聲
者。亦自不知。不見從何而出。彼亦當復在此灰河。南岸極熱。多諸利刺
。於闇冥中隨流來下。用問彼為。如是比丘。我說此譬。今當說義。灰者
。謂三惡不善覺。云何三。欲覺恚覺害覺。河者。謂三愛。欲愛色愛無色
愛。南岸極熱者。謂內。外六入處。多諸利刺者。謂五欲功德。闇冥處者
。謂無明障閉慧眼。眾多人者。謂愚癡凡夫。流。謂生死。河中有一人。
不愚不癡者。謂菩薩摩訶薩。手足方便逆流上者。謂精勤修學。微見小明
者。謂得法忍。得平地者。謂持戒。觀四方者。謂見四真諦。大石山者。
謂正見。八分水者。謂八聖道。七種華者。謂七
大正二．三一七中
覺分。四層堂者。謂四如意足。五柱帳者。謂信等五根。正身坐者。謂無
餘涅槃。散華遍布者。謂諸禪解脫三昧正受。自恣坐臥者。謂如來應等正
覺。四方風吹者。謂四增。心見法安樂住。舉聲唱喚者。謂轉法輪。彼有
人聞諸賢正士何處去。何處出者。謂舍利弗。目揵連等諸賢聖比丘。於中
有言汝何所問。彼亦不如。不見有所出處。彼亦當復於此灰河南岸極熱。
多諸利刺。於闇冥處隨流來下者。謂六師等諸邪見輩。所謂富蘭那迦葉。
末伽梨瞿舍梨子。散闍耶毘羅胝子。阿耆多枳舍欽婆羅。伽拘羅迦氈延。
尼揵連陀闍提弗多羅。及餘邪見輩。如是比丘。大師為諸聲聞所作。我今
已作。汝今當作所作。如前篋毒蛇說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
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