雜阿含經卷第四十二
大正二．三０四上
（1145）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。應施何等人。佛言。大王。
隨心所樂處。波斯匿王復白佛言。應施何處得大果報。佛言。大王。此是
異問。所問應施何處。此問則異。復問施何處應得大果。此問復異。我今
問汝。隨意答我。大王。譬如此國。臨陣戰鬥。集諸戰士。而有一婆羅門
子。從東方來。年少幼稚。柔弱端正。膚白髮黑。不習武藝。不學術策。
恐怖退弱。不能自安。不忍敵觀。若刺若射。無有方便。不能傷彼。云何
大王。如此士夫。王當賞不。王白佛言。不賞世尊。如是大王。有剎利童
子從南方來。鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。無有伎術。皆如
東方婆羅門子。王當賞不。王白佛言。不賞世尊。佛告大王。此國集軍。
臨戰鬥時。有婆羅門童子從東方來。年少端正。膚白髮黑。善學武藝。知
鬥術法。勇健無畏苦戰不退。安住諦觀。運戈能傷。能破巨敵。云何大王
。如此戰士。加重賞不。王白佛言。重賞世尊。如是剎利童子從南方來。
鞞舍童子從西方來。首陀羅童子從北方來。年少端正。善諸術藝。勇健堪
能。苦戰卻敵。皆如東方婆羅門子。如是戰士。王當賞不。王白佛言。重
賞世尊。佛言大王。如是沙門婆羅門。遠離五支。成就五支。建立福田。
施此田者。得大福利。得大果報。何等為捨離五支。所謂貪欲蓋瞋恚睡眠
掉悔疑蓋。已斷已知。是
大正二．三０四中
名捨離五支。何等為成就五支。謂無學戒身成就。無學定身。慧身。解脫
身。解脫知見身。是名成就五支。大王。如是捨離五支。成就五支。建立
福田。施此田者。得大果報。爾時世尊復說偈言
運戈猛戰鬥 堪能勇士夫 為其戰鬥故 隨功重加賞
不賞名族冑 怯劣無勇者 忍辱修賢良 見諦建福田
賢聖律儀備 成就深妙智 族冑雖卑微 堪為施福田
衣食錢財寶 床臥等眾具 悉應以敬施 為持淨戒故
人表林野際 穿井給行人 溪澗施橋樑 迥路造房舍
戒德多聞眾 行路得止息 譬如重雲起 雷電聲振耀
普雨於壤土 百卉悉扶疏 禽獸皆歡喜 田夫並欣樂
如是淨信心 聞慧捨慳垢 錢財豐飲食 常施良福田
高唱增歡受 如雷雨良田 功德注流澤 霑洽施主心
財富名稱流 及涅槃大果
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1146）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。云何世尊。為婆羅門死
大正二．三０四下
還生自姓婆羅門家。剎利鞞舍首陀羅家耶。佛言。大王。何得如是。大王
。當知有四種人。何等為四。有一種人從冥入冥。有一種人從冥入明。有
一種人從明入冥。有一種人從明入明。大王。云何為一種人從冥入冥。謂
有人生卑姓家。若生旃陀羅家。魚獵家。竹作家。車師家。及餘種種下賤
工巧業家。貧窮短命。形體憔悴。而復修行卑賤之業。亦復為人下賤作使
。是名為冥。處斯冥中。復行身惡行。行口惡行。行意惡行。以是因緣。
身壞命終當生惡趣。墮泥梨中。猶如有人從闇入闇。從廁入廁。以血洗血
。捨惡受惡。從冥入冥者。亦復如是。是故名為從冥入冥。云何名為從冥
入明。謂有世人生卑姓家。乃至為人作諸鄙業。是名為冥。然其彼人。於
此冥中。行身善行。行口善行。行意善行。以是因緣。身壞命終生於善趣
。受天化生。譬如有人。登床跨馬。從馬昇象。從冥入明。亦復如是。是
名有人從冥入明。云何有人從明入冥。謂有世人生富樂家。若剎利大姓。
婆羅門大姓家。長者大姓家。及餘種種富樂家生。多諸錢財奴婢客使。廣
集知識。受身端正。聰明黠慧。是名為明。於此明中。行身惡行。行口惡
行。行意惡行。以是因緣。身壞命終生於惡趣。墮泥梨中。譬如有人。從
高樓下乘於大象。下象乘馬。下馬乘輿。下輿坐床。下床墮地。從地落坑
。從明入冥者。亦復如是。云何有人從明入明。謂有世人生富樂家。乃
大正二．三０五上
至形相端嚴。是名為明。於此明中。行身善行。行口善行。行意善行。以
是因緣。身壞命終生於善趣。受天化生。譬如有人。從樓觀至樓觀。如是
乃至從床至床。從明入明者。亦復如是。是名有人從明入明。爾時世尊復
說偈言
貧窮困苦者 不信增瞋恨 慳貪惡邪想 癡惑不恭敬
見沙門道士 持戒多聞者 毀呰而不譽 障他施及受
如斯等士夫 從此至他世 當墮泥梨中 從冥入於冥
若有貧窮人 信心少瞋恨 常生慚愧心 惠施離慳垢
見沙門梵志 持戒多聞者 謙虛而問訊 隨宜善供給
勸人令施與 歎施及受者 如是修善人 從此至他世
善趣上生天 從冥而入明 有富樂士夫 不信多瞋恨
慳貪嫉惡想 邪惑不恭敬 見沙門梵志 毀呰而不譽
障他人施惠 亦斷受施者 如是惡士夫 從此至他世
當生苦地獄 從明入冥中 若有富士夫 信心不瞋恨
常起慚愧心 惠施離瞋姤 見沙門梵志 持戒多聞者
先奉迎問訊 隨宜給所須
大正二．三０五中
勸人令供養 歎施及受者 如是等士夫 從此至他世
生三十三天 從明而入明
佛說此經己。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1147）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。日
日身蒙塵土。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。佛言。大王。從何所來。
波斯匿王白佛言。世尊。彼灌頂王法。人中自在。精勤方便。王領大地。
統理王事。周行觀察而來至此。佛告大王。今問大王。隨意答我。譬如有
人從東方來。有信。有緣。未曾虛妄。而白王言。我東方來。見一石山。
極力廣大。不穿不壞。亦無缺壞。磨地而來。一切眾生。草木之類。悉磨
令碎。南西北方亦有人來。有信有緣。亦不虛妄。而白王言。我見石山。
方廣高大。不斷不壞。亦不缺壞。磨地而來。眾生草木悉皆磨碎。大王。
於意云何。如是像貌大恐怖事。嶮惡相殺。眾生運盡。人道難得。當作何
計。王白佛言。若如是者。更無餘計。唯當修善。於佛法律專心方便。佛
告大王。何故說言嶮惡恐怖。於世卒起。眾生運盡。人身難得。唯當行法
行義行福。於佛法教專精方便。何以不言灌頂王位。為眾人首。堪能自在
。王於大地事務。眾人當須營理耶。王白佛言。世尊。為復閑時。言灌頂
王位為眾人首。王於大地。多所經營。以言鬥言。以財鬥財。以象鬥象。
以車鬥車。以步鬥步
大正二．三０五下
當於爾時無有自在。若勝若伏。是故我說嶮惡恐怖卒起之時。眾生運盡。
人身難得。無有餘計。唯有行義行法行福。於佛法教專心歸依。佛告大王
。如是如是。經常磨迮。謂惡劫老病死。磨迮眾生。當作何計。正當修義
修法修福修善修慈。於佛法中精勤方便。爾時世尊而說偈言
如有大石山 高廣無缺壞 周遍四方來 磨迮此大地
非兵馬咒術 力所能防禦 惡劫老病死 常磨迮眾生
四種大族姓 栴陀羅獵師 在家及出家 持戒犯戒者
一切皆磨迮 無能救護者 是故慧士夫 觀察自己利
建立清淨信 信佛法僧寶 身口心清淨 隨順於正法
現世名稱流 終則生天上
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1148）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。時有尼乾子七人。闍祇羅七人。一舍羅七人
。身皆麤人。彷徉行。住祇洹門外。時波斯匿王遙見斯等。彷徉門外。即
從座紀。往至其前。合掌問訊。三自稱名言。我是波斯匿王。拘薩羅王。
爾時世尊告波斯匿王。汝今何故恭敬斯等。三稱姓名。合掌問訊。王白佛
言。我作是念。世間若有阿羅漢者。
大正二．三０六上
斯等則是。佛告波斯匿王。汝今且止。汝亦不知是阿羅漢非阿羅漢。不得
他心智故。且當親近。觀其戒行。久而可知。勿速自決。審諦觀察。勿但
洛莫。當用智慧。不以不智。經諸苦難。堪能自辯。交契計挍。真偽則分
。見說知明。久而則知。非可卒識。當須思惟。智慧觀察。王白佛言。奇
哉世尊。善說斯理。言久相習。觀其戒行。乃至見說知明。我有家人。亦
復出家。作斯等形相。周流他國。而復來還。捨其被服。還受五欲。是故
當知世尊善說。應與同止。觀其戒行。乃至言說。如有智慧。爾時世尊而
說偈言
不以見形相 知人之善惡 不應暫相見 而與同心志
有現身口密 俗心不斂攝 猶如 石銅 塗以真金色
內懷鄙雜心 外現聖威儀 遊行諸國土 欺誑於世人
佛說此經已。波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1149）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王為首
。并七國王。及諸大臣。悉共集會。作如是論議。五欲之中。何者第一。
有一人言。色最第一。又復有稱。聲香味觸為第一者。中有人言。我等人
人各說第一。竟無定判。當詣世尊。問如此義。如世尊說。當共憶持。爾
時波斯匿王為首。與七國王。大臣眷屬。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面
。白佛言。世尊。我等七王與諸大
大正二．三０六中
臣。如是論議。五欲功德。何者為勝。其中有言色勝。有言聲勝。有言香
勝。有言味勝。有言觸勝。竟無決定。來問世尊。竟何者勝。佛告諸王。
各隨意適我。悉有餘說。以是因緣。我說五欲功德。然自有人於色適意。
止愛一色。滿其志願。正使過上有諸勝色。非其所愛。不觸不視。言己所
愛最為第一。無過其上。如愛色者。聲香味觸亦皆如是。當其所愛。輒言
最勝。歡喜樂著。雖更有勝過其上者。非其所欲。不觸不視。唯我愛者最
勝最妙。無比無上。爾時座中有一優婆塞。名曰栴檀。從座起。整衣服。
偏袒右肩。合掌白佛。善說世尊。善說善逝。佛告優婆塞。善說栴檀。快
說栴檀。時栴檀優婆塞即說偈言
央伽族姓王 服珠瓔珞鎧 摩竭眾慶集 如來出其國
名聞普流布 猶如雪山王 如淨水蓮華 清淨無瑕穢
隨日光開敷 芬香熏其國 央耆國明顯 猶如空中日
觀如來慧力 如夜然炬火 為眼為大明 來者為決疑
時諸國王歎言。善說栴檀優婆塞。爾時七王脫七寶上衣。奉優婆塞。時彼
七王聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
爾時栴檀優婆塞知諸王去已。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。今
七國王遺我七領上衣。唯願世尊受此七衣。以哀愍故。爾時世尊為哀愍故
。受其七衣。栴檀優
大正二．三０六下
婆塞歡喜隨喜。作禮而去
（1150）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時波斯匿王。其
體肥大。舉體流汗。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。氣息長喘。爾時世
尊告波斯匿王。大王。身體極肥盛。大王白佛言。如是世尊。患身肥大。
常以此身極肥大故。慚恥厭苦。爾時世尊即說偈言
人當自繫念 每食知節量 是則諸受薄 安消而保壽
時有一年少。名鬱多羅。於會中坐。時波斯匿王告鬱多羅。汝能從世尊受
向所說偈。每至食時。為我誦不。若能爾者。賜金錢十萬。亦常與食。鬱
多羅白王。奉教當誦。時波斯匿王聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去。時鬱
多羅知王去已。至世尊前。受所說偈。於王食時。食食為誦。白言。大王
。如佛世尊。如來應等正覺所知所見。而說斯偈
人當自繫念 每食知節量 是則諸受薄 安消而保壽
如是波斯匿王。漸至後時。身體 細。容貌端正。處樓閣上。向佛住處。
合掌恭敬。右膝著地。三說是言。南無敬禮世尊。如來應等正覺。南無敬
禮世尊。如來應等正覺。與我現法利益。後世利益。現法後世利益。以其
飯食知節量故
（1151）如是我聞。一時佛住舍衛國。時有年少阿修羅。來詣佛所。
於佛面前。麤惡不善語。瞋罵訶責。爾時世尊即說偈言
不怒勝瞋恚 不善以善伏
大正二．三０七上
惠施伏慳貪 真言壞妄語 不罵亦不虐 常住賢聖心
惡人住瞋恨 不動如山石 起瞋恚能持 勝制狂馬車
我說善御士 非彼攝繩者
時年少阿修羅白佛言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。於瞿曇面
前訶罵毀辱。如是懺悔已。時阿修羅聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1152）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少賓耆迦
婆羅門。來詣佛所。於世尊面前。作麤惡不善語。瞋罵呵責。爾時世尊告
年少賓耆迦。若於一時吉星之日。汝當會諸宗親眷屬耶。賓耆白佛。如是
瞿曇。佛告賓耆。若汝宗親不受食者。當如之何。賓耆白佛。不受食者。
食還屬我。佛告賓耆。汝亦如是。如來面前作麤惡不善語。罵辱呵責。我
竟不受。如此罵者。應當屬誰。賓耆白佛。如是瞿曇。彼雖不受。且以相
贈。則便是與。佛告賓耆。如是不名更相贈遺。何得便為相與。賓耆白佛
。云何名為更相贈遺。名為相與。云何名不更相贈遺。不名相與。佛告賓
耆。若當如是罵則報罵。瞋則報瞋。打則報打。鬥則報鬥。名相贈遺。名
為相與。若復賓耆。罵不報罵。瞋不報瞋。打不報打。鬥不報鬥。若如是
者非相贈遺。不名相與。賓耆白佛。瞿曇。我聞古昔婆羅門長老宿重。行
道大師所說。如來應等正覺。面前罵辱。瞋恚呵責。不瞋不怒。而今瞿
大正二．三０七下
曇有瞋恚耶。爾時世尊即說偈言
無瞋何有瞋 正命以調伏 正智心解脫 慧者無有瞋
以瞋報瞋者 是則為惡人 不以瞋報瞋 臨敵伏難伏
不瞋勝於瞋 三偈如前說
爾時年少賓耆白佛言。悔過瞿曇。如愚如癡。不辯不善。而於沙門瞿曇面
前。麤惡不善語。瞋罵呵責。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1153）如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時
從禪覺。詣講堂東蔭蔭中。露地經行。時有健罵婆羅豆婆遮婆羅門。來詣
佛所。世尊面前。作麤惡不善語。罵詈呵責。世尊經行。彼隨世尊後行。
世尊經行已竟。住於一處。彼婆羅門言。瞿曇。伏耶。爾時世尊即說偈言
勝者更增怨 伏者臥不安 勝伏二俱捨 是得安隱眠
婆羅門白言。瞿曇。我今悔過。如愚如癡。不辯不善。何於瞿曇面前。作
麤惡不善語。罵詈呵責。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去
（1154）如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。世尊晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時健罵婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。作麤惡不善
語。瞋罵呵責。把土坌佛。時有逆風還吹其土。反自坌身。爾時世尊即說
偈言
若人無瞋恨 罵辱以加者
大正二．三０七下
清淨無結垢 彼惡還歸己 猶如土坌身 逆風還自污
時彼婆羅門白佛言。悔過。瞿曇。如愚如癡。不善不辯。何於瞿曇面前。
麤惡不善語。瞋罵呵責。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去
（1155）如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨
園。時有婆羅門。名曰違義。聞沙門瞿曇從拘薩羅國人間遊行。至舍衛國
祇樹給孤獨園。聞已作是念。我當往詣沙門瞿曇所。聞所說法。當反其義
。作是念已。往詣精舍。至世尊所。爾時世尊無量眷屬圍繞說法。世尊遙
見違義婆羅門來。即默然住。違義婆羅門白佛言。瞿曇說法。樂欲聞之。
爾時世尊即說偈言
違義婆羅門 未能解深義 內懷嫉恚心 欲為法留難
調伏違反心 諸不信樂意 息諸障礙垢 則解深妙說
時違義婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起
而去
（1156）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。世尊晨朝著衣持
缽。入舍衛城乞食。時有不害婆羅門。來詣佛所。白佛言。世尊。我名不
害。為稱實不。佛告婆羅門。如是。稱實者若身不害。若口不害。若心不
害。則為稱實。爾時世尊即說偈言
若心不殺害 口意亦俱然 是則為離害 不恐怖眾生
大正二．三０八上
佛說此經已。不害婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。復道而去
（1157）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。世尊晨朝著衣持缽
。入王舍城乞食。次第行乞。至火與婆羅門舍。火與婆羅門遙見佛來。即
具眾美飲食。滿缽與之。如是二日三日。乞食復至其舍。火與婆羅門遙見
佛來。作是念。禿頭沙門何故數來。貪美食耶。爾時世尊知火與婆羅門心
念已。即說偈言
王天日日雨 田夫日夜耕 數數殖種子 是田數收穀
如人數懷妊 乳牛數懷犢 數數有求者 則能數惠施
數數惠施故 常得大名稱 數數棄死屍 數數哭悲戀
數數生數死 數數憂悲苦 數數以火燒 數數諸蟲食
若得賢聖道 不數受諸有 亦不數生死 不數憂悲苦
不數數火燒 不數諸蟲食
時火與婆羅門聞佛說偈。還得信心。復以種種飲食。滿缽與之。世尊不受
。以因說偈而施故。復說偈言
因為說偈法 不應受飲食 當觀察自法 說法不受食
婆羅門當知 斯則淨命活 應以餘供養 純淨大仙人
大正二．三０八中
已盡諸有漏 穢法悉已斷 供養以飲食 於其良福田
欲求福德者 則我田為良
火與婆羅門白佛。今以此食。應著何所。佛告婆羅門。我不見諸天魔梵沙
門婆羅門天神世人。有能食此信施。令身安樂。汝持是食去。棄於無蟲水
中。及少生草地。時婆羅門即以此食。持著無蟲水中。水即煙出。沸聲啾
啾。譬如鐵丸。燒令火色。擲著水中。水即煙起。沸聲啾啾。亦復如是。
婆羅門持此飲食著水中。水即煙出。沸聲啾啾。於時火與婆羅門歎言。甚
奇瞿曇。大德大力。能令此食而作神變。時火與婆羅門因此飯食神變。得
信敬心。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。我今可得於正法中出家。
受具足。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家。受具足。彼即
出家已。作是思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學
道。乃至得阿羅漢心善解脫
（1158）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時舍衛國中婆肆
吒婆羅門女。信佛法僧。歸佛歸法歸比丘僧。於佛法僧已離狐疑。於苦集
盡道亦離疑惑。見諦得果。得無間慧。其夫是婆羅豆婆遮種姓婆羅門。每
至左右所為作時。有小得失。即稱南無佛。向如來所住方面。隨方合掌。
三說是言。南無多陀阿伽度。阿羅呵。三藐三佛陀。身純金色。圓光一尋
。方身圓滿如尼拘律樹。善
大正二．三０八下
說妙法牟尼之尊。仙人上首。是我大師。時夫婆羅門聞之。瞋恚不喜。語
其婦言。為鬼著耶。無有此義。捨諸三明大德婆羅門。而稱歎彼禿頭沙門
。黑闇之分。世所不稱。我今當往。共汝大師論議。足知勝如。婦語夫言
。不見諸天魔梵沙門婆羅門。諸神世人。能共世尊如來應等正覺。金色之
身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。言說微妙。仙人上首。我之大師。
共論議者。然今婆羅門且往。自可知之。時婆羅門即往詣佛所。面相問訊
。慰勞已。退坐一面。而說偈言
為殺於何等 而得安隱眠 為殺於何等 令心得無憂
為殺於何等 瞿曇所稱歎
爾時世尊知婆羅門心之所念。而說偈言
殺於瞋恨者 而得安隱眠 殺於瞋恚者 而心得無憂
瞋恚為毒本 能害甘種子 能害於彼者 賢聖所稱歎
若能害彼者 其心得無憂
時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。示教照喜。次第說法。謂說施說戒。說
生天法。說欲味著為災患。煩惱清淨。出要遠離。隨順福利清淨。分別廣
說。譬如清淨白氈。易為染色。如是婆羅豆婆遮婆羅門。即於座上。於四
聖諦得無間等。所謂苦集滅道。是婆羅門見法。得法知法入法。度諸疑惑
。不由他度。於正法律得無所畏。即從座起。偏露右肩。
大正二．三０九上
合掌白佛。巳度世尊。已度善逝。我今歸佛歸法歸比丘僧已。盡其壽命為
優婆塞。證知我。時婆羅豆婆遮婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
還歸自家。其婦優婆夷遙見夫來。見已白言。已與如來應等正覺。純金色
身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。妙說之上。仙人之首。大牟尼尊為
我大師。共論議耶。其夫答言。我未嘗見諸天魔梵。沙門婆羅門。諸神世
人。有能與如來應等正覺。真金色身。圓光一尋。如尼拘律樹圓滿之身。
妙說之上。諸仙之首。牟尼之尊。汝之大師。共論議也。汝今與我作好法
衣。我持至世尊所。出家學道。時婦悉以鮮潔白氈。令作法衣。時婆羅門
持衣。往詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白言。世尊。我今可得於世尊
法中出家學道。修梵行不。佛告婆羅門。汝今可得於此法律。出家學道。
修諸梵行。即出家已。獨靜思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。出家
學道。乃至得阿羅漢心善解脫
（1159）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有魔瞿婆羅門
。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我於
家中常行布施。若一人來施於一人。若二人三人乃至百千。悉皆施與。我
如是施。得多福不。佛告婆羅門。汝如是施。實得大福。所以者何。以於
家中常行布施。一人來乞即施一人。二人三人乃至百千。悉皆施與故。即
得大福。時魔瞿婆羅門即說偈
大正二．三０九中
言
在家所為作 布施復大會 因此惠施故 欲求大功德
今問於牟尼 我之所應知 同梵天所見 為我分別說
云何為解脫 勝妙之善趣 云何修方便 得生於梵世
云何隨樂施 生明勝梵天
爾時世尊說偈答言
施者設大會 隨彼愛樂施 歡喜淨信心 攀緣善功德
以其所建立 求離諸過惡 遠離於貪欲 其心善解脫
修習於慈心 其功德無量 況復加至誠 廣施設大會
若於其中間 所得諸善心 正向善解脫 或餘純善趣
如是勝因緣 得生於梵世 如是之惠施 其心平等故
得生於梵世 其壽命延長
時魔瞿婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
（1160）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有持金蓋。著
舍勒。導從婆羅門。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。而
說偈言
無非婆羅門 所行為清淨 剎利修苦行 於淨亦復乖
大正二．三０九下
三典婆羅門 是則為清淨 如是清淨者 不在餘眾生
爾時世尊說偈答言
不知清淨道 及諸無上淨 於餘求淨者 至竟無淨時
婆羅門白佛。瞿曇說清淨道及無上清淨耶。何等為清淨道。何等為無上清
淨。佛告婆羅門。正見者為清淨道。正見修習多修習。斷貪欲。斷瞋恚。
斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一切煩惱永斷。是名無上
清淨。正志正語正業正命正方便正念正定。是名清淨道。正定修習多修習
已。斷貪欲。斷瞋恚。斷愚癡。若婆羅門貪欲永斷。瞋恚。愚癡永斷。一
切煩惱永斷。是名無上清淨。婆羅門白佛言。瞿曇說清淨道。無上清淨耶
。瞿曇。世務多事。今且辭還。佛告婆羅門。宜知是時。持華蓋。著舍勒
。導從婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
（第一阿脩羅。卑嶷。二瞋罵。返戾及無害。羅闍。婆私吒。
摩佉與剎利。是名為十種）。
（1161）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異婆羅門
。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。而說偈言
云何為尸羅 云何正威儀 云何為功德 云何名為業
成就何等法 羅漢婆羅門
爾時世尊說偈答言
宿命憶念智 見生天惡趣 得諸受生盡 牟尼明決定
知心善解脫 解脫一切貪
大正二．三一０上
具足於三明 三明婆羅門
佛說此經已。異婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
（1162）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊晨朝著
衣持缽。入舍衛城乞食。尊者阿難從世尊後。時有二老男女。是其夫婦。
年耆根熟。僂背如鉤。詣里巷頭燒糞掃處。俱蹲向火。世尊見彼二老夫婦
。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心相視。見已告尊者阿
難。汝見彼夫婦二人。年耆愚老。僂背如鉤。俱蹲向火。猶如老鵠。欲心
相視不。阿難白佛。如是世尊。佛告阿難。此二老夫婦。於年少時盛壯之
身。勤求財物者。亦可得為舍衛城中第一富長者。若復剃除鬚髮。著袈裟
衣。正信非家。出家學道。精勤修習者。亦可得阿羅漢第一上果。於第二
分盛壯之身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第二富者。若復剃除鬚髮。著
袈裟衣。正信非家。出家學道者。亦可得阿那含果證。若於第三分中年之
身。勤求財物。亦可得為舍衛城中第三富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信
非家。出家學道者。亦可得為斯陀含果證。若於第四分老年之身。勤求財
物。亦可得為舍衛城中第四富者。若剃鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家
學道者。亦可得為須陀洹果證。彼於今日。年耆根熟。無有錢財。無有方
便。無所堪能。不復堪能若覓錢財。亦不能得勝過人法。爾時世尊復說偈
言
不行梵行故 不得年少財 思惟古昔事 眠地如曲弓
不修於梵行 不得年少財
大正二．三一０中
猶如老鵠鳥 守死於空池
佛說此經已。尊者阿難陀聞佛所說。歡喜奉行
（1163）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。唯說異偈言
老死之所壞 身及所受滅 唯有惠施福 為隨己資糧
依於善攝護 及修禪功德 隨力而行施 錢財及飲食
於群則眠覺 非為空自活
佛說此經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
雜阿含經卷第四十二
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