雜阿含經卷第四十一
（1121）如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園。時有眾多釋氏。
來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告諸釋氏。汝等諸瞿曇。於法
齋日及神足月。受持齋戒。修功德不。諸釋氏白佛言。世尊。我等於諸齋
日。有時得受齋戒。有時不得。於神足月。有時齋戒。修諸功德。有時不
得。佛告諸釋氏。瞿曇。汝等不獲善利。汝等是憍慢者。煩惱人。憂悲人
。惱苦人。何故於諸齋日。或得齋戒或不得。於神足月。或得齋戒作諸功
德或不得。諸瞿曇。譬人求利。日日增
大正二．二九七下
長。一日一錢。二日兩錢。三日四錢。四日八錢。五日十六錢。六日三十
二錢。如是士夫日常增長。八日九日乃至一月。錢財轉增廣耶。長者白佛
。如是世尊。佛告釋氏。云何瞿曇。如是士夫錢財轉增。當得自然錢財增
廣。復欲令我於十年中。一向喜樂。心樂多住禪定。寧得以不。釋氏答言
。不也世尊。佛告釋氏。若得九年八年七年六年五年四年三年二年一年喜
樂。心樂多住禪定以不。釋氏答言。不也世尊。佛告釋氏。且置年歲。寧
得十月九月八月乃至一月喜樂。心樂多住禪定以不。復置一月。寧得十日
九日八日乃至一日一夜喜樂。心樂禪定多住以不。釋氏答言。不也世尊。
佛告釋氏。我今語汝。我聲聞中。有直心者。不諂不幻。我於彼人十年教
化。以是因緣。彼人則能百千萬歲一向喜樂。心樂多住禪定。斯有是處。
復置十年。若九年八年乃至一年。十月九月乃至一月。十日九日乃至一日
一夜。我教化至其明旦能令勝進。晨朝教化。乃至日暮能令勝進。以是因
緣。得百千萬歲一向喜樂。心樂多住禪定。成就二果。或斯陀含果。阿那
含果。以彼士夫先得須陀洹故。釋氏白佛。善哉世尊。我從今日。於諸齋
日當修齋戒。乃至八支。於神足月。受持齋戒。隨力惠施。修諸功德。佛
告釋氏。善哉瞿曇。為真實要。佛說此經已。時諸釋種聞佛所說。歡喜隨
喜。作禮而去
（1122）如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼
大正二．二九八上
拘律園中。時有眾多釋氏。集論議堂。作如是論議。時有釋氏語釋氏難提
。我有時得詣如來恭敬供養。有時不得。有時得親近供養知識比丘。有時
不得。又復不知有諸智慧優婆塞。有餘智慧優婆塞。智慧優婆夷疾病困苦
。復云何教化。教誡說法。今當共往詣世尊所。問如此義。如世尊教。當
受奉行爾時難提與諸釋氏。俱詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世
尊。我等諸釋氏。集論議堂。作如是論議。有諸釋氏語我言。難提。我等
或時見如來恭敬供養。或時不見。或時往見諸知識比丘親近供養。或時不
得。如是廣說。乃至如佛所教誡。當受奉行我等今日請問世尊。若智慧優
婆塞。有餘智慧優婆塞。優婆夷疾病困苦。云何教化。教誡說法。佛告難
提。若有智慧優婆塞。當詣餘智慧優婆塞。優婆夷疾病困苦者所。以三種
穌息處而教授之。言仁者。汝當成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。以是三
種穌息處而教授已。當復問言。汝顧戀父母不。彼若有顧戀父母者。當教
令捨。當語彼言。汝顧戀父母。得活者可顧戀耳。既不由顧戀而得活。用
顧戀為。彼若言。不顧戀父母者。當歎善隨喜。當復問言。汝於妻子奴僕
錢財諸物。有顧念不。若言顧念。當教令捨。如捨顧戀父母法。若言不顧
念。歎善隨喜。當復問言。汝於人間五欲顧念以不。若言顧念。當為說言
。人間五欲。惡露不淨。敗壞臭處。不如天上
大正二．二九八中
勝妙五欲。教令捨離人間五欲。教令志願天上五欲。若復彼言。心已遠離
人間五欲。先已顧念天勝妙欲。歎善隨喜。復語彼言。天上妙欲。無常苦
空。變壞之法。諸天上有身。勝天五欲。若言已捨顧念天欲。顧念有身勝
欲。歎善隨喜。當復教言。有身之欲。亦復無常。變壞之法。有行滅涅槃
。出離之樂。汝當捨離有身顧念。樂於涅槃寂滅之樂。為上為勝。彼聖弟
子已能捨離有身顧念。樂涅槃者。歎善隨喜。如是難提。彼聖弟子。先後
次第教誡教授。令得不起涅槃。猶如比丘百歲壽命。解脫涅槃。佛說此經
已。釋氏難提等聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1123）如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏。名
曰菩提。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。善哉世尊。我等快得
善利。得為世尊親屬。佛告菩提。莫作是語。我得善利。得與世尊親屬。
故然菩提。所謂善利者。於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。是故菩
提。當作是學。我當於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛說此經已
。釋氏菩提聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1124）如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。爾時世尊告諸
比丘。若聖弟子。得於佛不壞淨成就時。若彼諸天。先得於佛不壞淨戒成
就因緣往生者。皆大歡喜歎言。我以得於佛不壞淨成就因緣故來生於此善
趣天上。彼聖弟子今得於佛不壞淨成
大正二．二九八下
就。以是因緣亦當復來生此善趣天中。於法僧不壞淨。聖戒成就。亦如是
說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1125）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四種須陀洹道分。親近善男子。聽正法。內正思惟。法次法向。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1126）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四須陀洹分。何等為四。謂於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就
。是名須陀洹分。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1127）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若有成就四法者。當知是須陀洹。何等為四。謂於佛不壞淨。於法僧
不壞淨。聖戒成就。是名四法成就者。當知是須陀洹。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如不分別說。如是分別。比丘比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優
婆夷。成就四法者。當知是須陀洹。一一經如上說
（1128）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四沙門果。
大正二．二九九上
何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢果。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1129）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四沙門果。何等為四。謂須陀洹果。斯陀含果。阿那含果。阿羅漢
果。何等為須陀洹果。謂三結斷。是名須陀洹果。何等為斯陀含果。謂三
結斷。貪恚癡薄。是名斯陀含果。何等為阿那含果。謂五下分結斷。是名
阿那含果。何等為阿羅漢果。若彼貪欲永盡。瞋恚永盡。愚癡永盡。一切
煩惱永盡。是名阿羅漢果。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1130）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若於彼處有比丘經行。於彼處四沙門果中得一一果者。彼比丘盡其形
壽。常念彼處。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如經行處。如是住處。坐處。臥處。亦如是說
如是比丘。如是比丘尼。式叉摩尼。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。一一四
經如上說
（1131）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如四食。於四大眾生。安立饒益攝受。何等為四。謂搏食觸食意思食
識食。如是四種福德潤澤。善法潤澤。安樂食。何等為四。謂於佛不壞淨
成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。法僧不壞淨。聖戒成就。福德潤澤
。善法潤澤。安樂食。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1132）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。
於法不壞淨。於諸聞法可意愛念。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂
食。佛
大正二．二九九中
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1133）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。於佛不壞淨成就者。福德潤澤。善法潤澤。安樂食
。若法。若慳垢纏眾生所。心離慳垢眾。多住行解脫施。常施。樂於捨。
等心行施。聖戒成就。福德潤澤。善法潤澤。安樂食。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
（1134）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。如上說。差別者。如是四種福德潤澤。善法潤澤。安樂食。彼聖弟子
功德果報。不可稱量得爾所福。爾所果報。然彼多福。墮大功德積聚數。
如前五河譬經說。乃至說偈。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1135）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有四十天子
。極妙之色。夜過晨朝。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告諸
天子。善哉善哉。諸天子。汝等成就於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。時天子從座起。整衣服。稽首佛足。合掌白佛言。世尊。我成就於佛
不壞淨。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我於法
不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊。我
於僧不壞淨成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。一天子白佛言。世尊
。我於聖戒成就。緣此功德。身壞命終。今生天上。時四十天子。各於佛
前。自記說須陀洹果已。即沒不現。
大正二．二九九下
如四十天子。如是四百天子。八百天子。十千天子。二十千天子。三十千
天子。四十千天子。五十千天子。六十千天子。七十千天子。八十千天子
。各於佛前。自記說須陀洹果已。即沒不現
（1136）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘
。當如月譬住。如新學慚愧軟下。攝心斂形而入他家。如明目士夫。臨深
登峰。攝心斂形。難速前進。如是比丘如月譬住。亦如新學慚愧軟下。御
心斂形而入他家。迦葉比丘如月譬住。亦如新學慚愧。軟下諸高慢。御心
斂形而入他家。如明目士夫。臨深登峰。御心斂形。正觀而進。佛告比丘
。於意云何。比丘為何等像類。應入他家。諸比丘白佛言。世尊是法根法
眼法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行佛告諸比丘。諦聽善思。當為
汝說。若有比丘。於他家心不縛著貪樂。於他得利。他作功德。欣若在己
。不生嫉想。亦不自舉。亦不下人。如是像類比丘。應入他家
爾時世尊以手捫摸虛空。告諸比丘。我今此手寧著空縛空染空不。比丘白
佛。不也世尊。佛告比丘。比丘之法。常如是不著不縛不染心而入他家。
唯迦葉比丘。以不著不縛不染之心而入他家。於他得利及作功德。欣若在
己。不生嫉想。不自舉。不下人。其唯迦葉比丘應入他家
爾時世尊復以手捫摸虛空。告諸比丘。於
大正二．三００上
意云何。我今此手寧著空縛空染空以不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告
比丘。其唯迦葉比丘。心常如是。以不著不縛不染之心。入於他家。爾時
世尊告諸比丘。何等像類比丘。應清淨說法。諸比丘白佛。世尊是法根法
眼法依。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行佛告比丘。諦聽善思。當為汝
說。若有比丘作如是心。為人說法。何等人於我起淨信心。為本已。當得
供養。衣被飲食臥具湯藥。如是說者。名不清淨說法。若復比丘。為人說
法。作如是念。世尊顯現正法律。離諸熾然。不待時節。即此現身。緣自
覺知。正向涅槃。而諸眾生沈溺老病死憂悲惱苦。如此眾生聞正法者。以
義饒益。長夜安樂。以是正法因緣。以慈心悲心哀愍心。欲令正法久住心
而為人說。是名清淨說法。唯迦葉比丘。有如是清淨心為人說法。以如來
正法律。乃至令法久住心而為人說。是故諸比丘。當如是學。如是說法。
於如來正法律。乃至令法久住心。為人說法。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
（1137）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若有比丘欲入他家。作如是念。彼當施我莫令不施。頓施非漸施。多
施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。以如是心而至他家。若他不施。乃
至緩施。是比丘心則屈辱。以是因緣其心退沒。自生障閡。若復比丘欲入
他家。作如是念。出家之人卒至他家。何由得
大正二．三００中
施非不施。頓施非漸施。多施非少施。勝施非陋施。速施非緩施。作知是
念而至他家。若彼不施。乃至緩施。是比丘心不屈辱。亦不退沒。不生障
礙。唯迦葉比丘。作如是念而入他家。是故諸比丘。當如是學。作如是念
而入他家。出家之人。卒至他家。何由得施非不施。乃至速施非緩施。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1138）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。時尊者摩訶迦葉。晡時從禪覺。往詣佛所
。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告尊者摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法。
教誡教授。所以者何。我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩
訶迦葉白佛言。世尊。今諸比丘難可教授。或有比丘不忍聞說。佛告摩訶
迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊。我見有兩比丘。一名
槃稠。是阿難弟子。二名阿浮毘。是摩訶目揵連弟子。彼二人共諍多聞。
各言。汝來當共論議。誰所知多。誰所知勝。時尊者阿難住於佛後。以扇
扇佛。語尊者摩訶迦葉言。且止尊者摩訶迦葉。且忍尊者迦葉。此年少比
丘。少智惡智。尊者摩訶迦葉語尊者阿難言。汝且默然。莫令我於僧中問
汝事。時尊者阿難。即默然住。爾時世尊告一比丘。汝往至彼槃稠比丘。
阿浮毘比丘所。作是言。大師語汝。時彼比丘。即受教至槃稠比丘。阿浮
毘比丘所。作是言。大師語汝。時
大正二．三００下
槃稠比丘。阿浮毘比丘答言。奉教。即俱往佛所。稽首禮足。退住一面。
爾時世尊告二比丘。汝等二人。實共諍論。各言。汝來試共論議。誰多誰
勝耶。二比丘白佛言。實爾世尊。佛告二比丘。汝等持我所說修多羅。祇
夜。受記。伽陀。優陀那。尼陀那。阿波陀那。伊帝目多伽。闍多伽。毘
富羅。阿浮多達摩。優波提舍等法。而共諍論。各言。汝來試共論議。誰
多誰勝耶。二比丘白佛。不也世尊。佛告二比丘。汝等不以我所說修多羅
。乃至優波提舍而自調伏自止息自求涅槃耶。二比丘白佛。如是世尊。佛
告二比丘。汝知我所說修多羅。乃至優波提舍。汝愚癡人。應共諍論。誰
多誰勝耶。時二比丘前禮佛足。重白佛言。悔過世尊。悔過善逝。我愚我
癡。不善不辯。而共諍論。佛告二比丘。汝實知罪悔過愚癡。不善不辯而
共諍論。今已自知罪自見罪知見悔過。於未來世律儀戒生。我今受汝憐愍
故。令汝善法增長。終不退減。所以者何。若有自知罪自見罪知見悔過。
於未來世律儀戒生。終不退減。時二比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1139）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。佛告迦葉。汝當教授教誡諸比丘。為諸比丘說法。教誡教授。所以
者何。我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。
世尊。今諸比
]
大正二．三０一上
丘難可為說法。若說法者。當有比丘不忍不喜。佛告迦葉。汝見何等因緣
而作是說。摩訶迦葉白佛言。世尊。若有比丘。於諸善法無信敬心。若聞
說法。彼則退沒。若惡智人。於諸善法無精進慚愧智慧。聞說法者。彼則
退沒。若人貪欲瞋恚睡眠掉悔疑惑。身行#W暴忿恨失念不定無智。聞說法
者。彼則退沒。世尊。如是比諸惡人者。尚不能令心住善法。況復增進。
當知是輩。隨其日夜。善法退減。不能增長。世尊。若有士夫。於諸善法
信心清淨。是則不退。於諸善法。精進慚愧智慧。是則不退。不貪不恚睡
眠掉悔疑惑是則不退。身不弊暴。心不染污。不忿不恨定心正念智慧。是
則不退。如是人者。於諸善法日夜增長。況復心住。此人日夜常求勝進。
終不退減。佛告迦葉。如是如是。於諸善法無信心者。是則退減。亦如迦
葉次第廣說。時尊者摩訶迦葉。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起作禮而去
（1140）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。來詣佛所。稽首佛足。退坐
一面。爾時世尊告摩訶迦葉。汝當為諸比丘說法。教誡教授。所以者何。
我常為諸比丘說法。教誡教授。汝亦應爾。尊者摩訶迦葉白佛言。世尊。
今諸比丘。難可為說法。教誡教授。有諸比丘。聞所說法。不忍不喜。佛
告摩訶迦葉。汝何因緣作如是說。摩訶迦葉白佛言。世尊是法根法眼法
大正二．三０一中
依。唯願世尊為諸比丘說法。諸比丘聞已。當受奉行佛告迦葉。諦聽善思
。當為汝說。佛告迦葉。昔日。阿練若比丘。於阿練若比丘所。歎說阿練
若法。於乞食比丘所。歎說乞食功德。於糞掃衣比丘所。歎說糞掃衣功德
。若少欲知足。修行遠離。精勤方便。正念正定。智慧漏盡身作證比丘所
。隨其所行。讚歎稱說。迦葉。若於阿練若所歎說阿練若法。乃至漏盡比
丘所歎說漏盡身作證。若見其人。悉共語言。隨宜慰勞善來者。汝名何等
。為誰弟子。讓座令坐。歎其賢善。如其法像類。有沙門義。有沙門欲。
如是讚嘆時。若彼同住。同遊者。則便決定隨順彼行。不久亦當同其所見
。同其所欲。佛告迦葉。若是年少比丘。見彼阿練若比丘來。讚歎阿練若
法。乃至漏盡身作證。彼年少比丘。應起出迎。恭敬禮拜問訊。乃至彼同
住者。不久當得自義饒益。如是恭敬者。長夜當得安樂饒益。佛告迦葉。
今日。比丘見彼來者知見大德。能感財利。衣被飲食床臥湯藥者。與共言
語。恭敬問訊。歎言善來。何某名字。為誰弟子。歎其福德。能感大利。
衣被飲食臥具湯藥。若與尊者相習近者。亦當豐足衣被飲食臥具湯藥。若
復年少比丘。見彼來者大智大德。能感財利。衣被飲食臥具湯藥者。疾起
出迎。恭敬問訊。歎言善來。大智大德。能感大利。衣被飲食臥具湯藥。
迦葉。如是年少比丘。長夜當得非義。不饒益苦。如是迦葉。斯等比丘。
為沙門患。為梵行溺。為大映障。惡不善法。煩惱之患。重受諸有。
大正二．三０一下
熾然生死。未來苦報。生老病死。憂悲惱苦。是故迦葉。當如是學。為阿
練若。於阿練若所稱譽讚歎。羹掃衣乞食少欲知足。修行遠離。精勤方便
。正念正定。正智漏盡身作證者。稱譽讚歎。當如是學。佛說此經已。尊
者摩訶迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1141）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。詣世尊所。稽首禮足。退坐
一面。爾時世尊告摩訶迦葉言。汝今已老。年耆根熟。糞掃衣重。我衣輕
好。汝今可住僧中。著居士壞色輕衣。迦葉白佛言。世尊。我已長夜習阿
練若。讚歎阿練若。糞掃衣乞食。佛告迦葉。汝觀幾種義。習阿練若。讚
歎阿練若。糞掃衣乞食。讚歎糞掃衣乞食法。迦葉白佛言。世尊。我觀二
種義。現法得安樂住義。復為未來眾生而作大明。未來世眾生。當如是念
。過去上座六神通。出家日久。梵行純熟。為世尊所歎。智慧梵行者之所
奉事。彼於長夜習阿練若。讚歎阿練若。糞掃衣乞食。讚歎糞掃衣乞食法
。諸有聞者。淨心隨喜。長夜皆得安樂饒益。佛告迦葉。善哉善哉。迦葉
。汝則長夜多所饒益。安樂眾生。哀愍世間。安樂天人。佛告迦葉。若有
毀呰頭陀法者。則毀於我。若有稱歎頭陀法者。則稱歎我。所以者何。頭
陀法者。我所長夜稱譽讚歎。是故迦葉。阿練若者。當稱歎阿練若。糞掃
衣乞食者。當稱歎糞掃衣乞食法。佛說此經已。摩訶迦葉聞佛所說。歡喜
隨喜。作禮而去
大正二．三０二上
（1142）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦
葉。久住舍衛國阿練若床坐處。長鬚髮。著弊納衣。來詣佛所。爾時世尊
無數大眾圍繞說法。時諸比丘。見摩訶迦葉從遠而來。見已。於尊者摩訶
迦葉所。起輕慢心言。此何等比丘。衣服粗陋。無有儀容而來。衣服佯佯
何來。爾時世尊知諸比丘心之所念。告摩訶迦葉。善來迦葉。於此半座。
我今竟知誰先出家。汝耶我耶。彼諸比丘心生恐怖。身毛皆豎。並相謂言
。奇哉尊者。彼尊者摩訶迦葉。大德大力。大師弟子。請以半座。爾時尊
者摩訶迦葉合掌白佛言。世尊。佛是我師。我是弟子。佛告迦葉。如是如
是。我為大師。汝是弟子。汝今且坐。隨其所安。尊者摩訶迦葉稽首佛足
。退坐一面。爾時世尊復欲警悟諸比丘。復以尊者摩訶迦葉。同己所得殊
勝廣大功德。為現眾故。告諸比丘。我離欲惡不善法。有覺有觀。初禪具
足住。若日若夜若日夜。摩訶迦葉亦復如我。離欲惡不善法。乃至初禪具
足住。若日若夜若日夜。我欲第二第三第四禪具足住。若日若夜若日夜。
彼摩訶迦葉亦復如是。乃至第四禪具足住。若日若夜若日夜。我隨所欲。
慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。神通境界。
天耳。他心智。宿命智。生死智。漏盡智具足住。若日若夜若日夜。彼迦
葉比丘。亦復如是。乃至漏盡智具足住。若日若夜若日夜。爾時世尊於無
量大眾中。稱歎摩訶迦葉同己廣大勝妙功德已。
大正二．三０二中
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1143）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者摩訶迦葉。尊
者阿難。住耆闍崛山。時尊者阿難詣尊者摩訶迦葉所。語尊者摩訶迦葉言
。今可共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者摩訶迦葉。默然而許。時尊者
摩訶迦葉。尊者阿難。著衣持缽。入王舍城乞食。尊者阿難語尊者摩訶迦
葉。日時太早。可共暫過比丘尼精舍。即便往過。時諸比丘尼遙見尊者摩
訶迦葉。尊者阿難。從遠而來。疾敷床座。請令就坐。時諸比丘尼禮尊者
摩訶迦葉。阿難足已。退坐一面。尊者摩訶迦葉為諸比丘尼種種說法。示
教照喜。示教照喜已。時偷羅難陀比丘尼不喜悅。說如是惡言。云何阿梨
摩訶迦葉。於阿梨阿難鞞提訶牟尼前。為比丘尼說法。譬如販針兒於針師
家賣。阿梨摩訶迦葉亦復如是。於阿梨阿難鞞提訶牟尼前。為諸比丘尼說
法。尊者摩訶迦葉。聞偷羅難陀比丘尼心不喜悅。口說惡言。聞已。語尊
者阿難。汝看是偷羅難陀比丘尼。心不喜悅。口說惡言。云何阿難。我是
販針兒。汝是針師。於汝前賣耶。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。且止當忍。
此愚癡老嫗。智慧薄少。不曾修習故。阿難。汝豈不聞世尊如來應等正覺
所知所見。於大眾中說月譬經。教誡教授。比丘當如月譬住。常如新學。
如是廣說。為說阿難如月譬住。常如新學耶。阿難答言。不也。尊者摩訶
迦葉。阿難。汝聞世尊如來應等正覺所知所
大正二．三０二下
見。說言。比丘當如月譬住。常如新學。其唯摩訶迦葉比丘。阿難答言。
如是。尊者摩訶迦葉。阿難。汝曾為世尊如來應等正覺所知所見。於無量
大眾中。請汝來坐耶。又復世尊以同己廣大之德。稱歎汝阿難離欲惡不善
法。乃至漏盡通稱歎耶。答言。不也。尊者摩訶迦葉。如是阿雖。世尊如
來應等正覺。於無量大眾中。口自說言。善來摩訶迦葉。請汝半座。復於
大眾中。以同己廣大功德。離欲惡不善法。乃至漏盡通。稱歎摩訶迦葉耶
。阿難答言。如是。尊者摩訶迦葉。時摩訶迦葉於比丘尼眾中。師子吼已
（1144）如是我聞。一時尊者摩訶迦葉。尊者阿難。住王舍城耆闍崛
山中。世尊涅槃未久。時世飢饉。乞食難得。時尊者阿難。與眾多年少比
丘俱。不能善攝諸根。食不知量。不能初夜。後夜精勤禪思。樂著睡眠。
常求世利。人間遊行。至南天竺。有三十年少弟子。捨戒還俗。餘多童子
。時尊者阿難於南山國土遊行。以少徒眾。還王舍城。時尊者阿難舉衣缽
。洗足已。至尊者摩訶迦葉所。稽首禮足。退坐一面。時尊者摩訶迦葉問
尊者阿難。汝從何來。徒眾尟少。阿難答言。從南山國土人間遊行。年少
比丘三十人。捨戒還俗。徒眾損減。又今在者。多是童子。尊者摩訶迦葉
語阿難言。有幾福利。如來應等正覺所知所見。聽三人已上。制群食戒。
阿難答言。為二事故。何等為二。一者為貧小家。二者多諸惡人以為伴黨
相破壞故。
大正二．三０三上
莫令惡人於僧中住。而受眾名。映障大眾。別為二部。互相嫌諍。尊者迦
葉語阿難言。汝知此義。如何於飢饉時。與眾多年少弟子。南山國土遊行
。令三十人捨戒還俗。徒眾損減。餘者多是童子。如阿難。汝徒眾消滅。
汝是童子。不知籌量。阿難答言。云何尊者摩訶迦葉。我已頭髮二色。猶
言童子。尊者摩訶迦葉言。汝於飢饉世。與諸年少弟子人間遊行。致令三
十弟子捨戒還俗。其餘在者復是童子。徒眾消滅。不知籌量。而言宿士眾
壞。阿難。眾極壞。阿難。汝是童子。不籌量故。時低舍比丘尼。聞尊者
摩訶迦葉。以童子責尊者阿難毘提詞牟尼。聞已。不歡喜。作是惡言。云
何阿梨摩訶迦葉。本外道門。而以童子呵責阿梨阿難毘提訶牟尼。令童子
名流行。尊者摩訶迦葉。以天耳聞低舍比丘尼心不歡喜。口出惡言。聞已
。語尊者阿難。汝看是低舍比丘尼。心不歡喜。口說惡語。言摩訶迦葉本
外道門。而責阿梨阿難毘提訶牟尼。令童子名流行。尊者阿難答言。且止
。尊者摩訶迦葉。忍之。尊者摩訶迦葉。此愚癡老嫗。無自性智。尊者摩
訶迦葉語阿難言。我自出家。都不知有異師。唯如來應等正覺。我未出家
時。常念生老病死。憂悲惱苦。知在家荒務。多諸煩惱。出家空閑。難可
俗人。處於非家。一向鮮潔。盡其形壽。純一滿淨。梵行清白。當剃鬚髮
。著袈裟衣。正信非家。出家學道。以百千金貴價之衣。段段割截為僧伽
梨。若世間阿
大正二．三０三中
羅漢者。聞從出家。我出家已。於王舍城那羅聚落中間。多子塔所。遇值
世尊。正身端坐。相好奇特。諸根寂靜。第一息滅。猶如金山。我時見已
。作是念。此是我師。此是世尊。此是羅漢此是等正覺。我時一心。合掌
敬禮。白佛言。是我大師。我是弟子。佛告我言。如是迦葉。我是汝師。
汝是弟子。迦葉。汝今成就如是真實淨心。所恭敬者。不知言知。不見言
見。實非羅漢而言羅漢非等正覺言等正覺者。應當自然身碎七分。迦葉。
我今知故言知。見故言見。真阿羅漢言阿羅漢真等正覺言等正覺。迦葉。
我今有因緣故。為聲聞說法。非無因緣故。依非無依。有神力非無神力。
是故迦葉。若欲聞法。應如是學。若欲聞法。以義饒益。當一其心。恭敬
尊重。專心側聽。而作是念。我當正觀五陰生滅。六觸入處集起滅沒。於
四念處正念樂住。修七覺分。八解脫身作證。常念其身。未嘗斷絕。離無
慚愧。於大師所及大德梵行。常住慚愧。如是應當學。爾時世尊為我說法
。示教照喜。示教照喜已。從座起去。我亦隨去。向於住處。我以百千價
直衣割截僧伽梨四攝為座。爾時世尊知我至心。處處下道。我即敷衣以為
坐具。請佛令坐。世尊即坐。以手摩衣。歎言。迦葉。此衣輕細。此衣柔
軟。我時白言。如是世尊。此衣輕細。此衣柔軟。唯願世尊受我此衣。佛
告迦葉。汝當受我糞掃衣。我當受汝僧伽梨。佛即自手授我糞掃納衣。我
即奉佛僧伽梨。
大正二．三０三下
如是漸漸教授。我八日之中。以學法受於乞食。至第九日。起於無學。阿
難。若有正問。誰是世尊法子。從佛口生。從法化生。付以法財。諸禪。
解脫。三味。正受。應答我是。是則正說。譬如轉輪聖王第一長子。當以
灌頂住於王位。受王五欲。不苦方便。自然而得。我亦如是。為佛法子。
從佛口生。從法化生。得法餘財。諸禪。解脫。三昧。正受。不苦方便。
自然而得。譬如轉輪聖王寶象。高七八肘。一多羅葉能映障者。如是我所
成就六神通智則可映障。若有於神通境界智證有疑惑者。我悉能為分別記
說。天耳。他心通。宿命智。生死智。漏盡作證智通有疑惑者。我悉能為
分別記說。令得決定。尊者阿難語尊者摩訶迦葉。如是如是。摩訶迦葉。
如轉輪聖王寶象。高七八肘。欲以一多羅葉能映障者。如是尊者摩訶迦葉
六神通智。則可映障。若有於神通境界作證智。乃至漏盡作證智有疑惑者
。尊者摩訶迦葉能為記說。令其決定。我於長夜。敬信尊重尊者摩訶迦葉
。以有如是大德神力故。尊者摩訶迦葉說是語時。尊者阿難聞其所說。歡
喜受持。
|