雜阿含經卷第四
大正二．二二中
（88）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
多羅。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。世尊
。我常如法行乞。持用供養父母。令得樂離苦。世尊。我作如是。為多福
不。佛告爵多羅。實有多福。所以者何。若有如法乞求。供養父母。令其
安樂除苦惱者。實有大福。爾時世尊即說偈言
如汝於父母 恭敬修供養 現世名稱流 命終生天上
大正二．二二下
佛說此經已。年少 多羅歡喜隨喜。作禮而去
（89）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
優波迦。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。諸婆羅門常稱歎邪盛大會。沙門瞿曇亦復稱歎邪盛大會不。佛告優波迦
。我不一向稱歎。或有邪盛大會可稱歎。或有邪盛大會不可稱歎。優波迦
白佛。何等邪盛大會可稱歎。何等邪盛大會不可稱歎。佛告優波迦。若邪
盛大會。繫群少特牛水特水牸。及諸羊犢小小眾生。悉皆傷殺。逼迫苦切
。僕使作人。鞭笞恐怛。悲泣號呼。不喜不樂。眾苦作役。如是等邪盛大
會。我不稱歎。以造大難故。若復大會。不繫縛群牛。乃至不令眾生辛苦
作役者。如是邪盛大會。我所稱歎。以不造大難故。爾時世尊即說偈言
馬祀等大會 造諸大難事 如是等邪盛 大仙不稱歎
繫縛諸眾生 殺害微細蟲 是非為正會 大仙不隨順
若不害眾生 造作眾難者 是等名正會 大仙隨稱歎
惠施修供養 為應法邪盛 施者清淨心 梵行良福田
如是大會者 是則羅漢會 是會得大果 諸天皆歡喜
自行恭敬請 自手而施與
大正二．二三上
彼我悉清淨 是施得大果 慧者如是施 信心應解脫
無罪樂世間 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（90）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。廣說如上差別者。謂
隨說異偈言
無為無諸難 邪盛時清淨 如法隨順行 攝護諸梵行
馨香歸世界 超過諸凡鄙 佛於邪盛善 稱歎此邪盛
惠施修供養 邪盛隨所應 淨信平等施 梵行良福田
彼作如是施 是施羅漢田 如是廣大施 諸天所稱歎
自行恭敬請 自手而供養 等攝自他故 邪盛得大果
慧者如是施 淨信心解脫 於無罪世界 智者往生彼
佛說此經已。優波迦婆羅門聞佛所說。歡喜作禮而去
（91）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
闍迦。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。俗人在家。當
行幾法。得現法安及現法樂。佛告婆羅門。有四法。俗人在家。得現法安
現法樂。何等為四。謂方便具足。守護具足。善知識具足。正命具足。何
等為方便具足。謂善男子種種工巧業處。以自營生。謂種田商賈。
大正二．二三中
或以王事。或以書疏算畫。於彼彼工巧業處。精勤修行。是名方便具足。
何等為守護具足。謂善男子所有錢穀。方便所得。自手執作。如法而得。
能極守護。不令王賊水火劫奪漂沒令失。不善守護者亡失。不愛念者輒取
及諸災患所壞。是名善男子善守護。何等為善知識具足。若有善男子。不
落度。不放逸。不虛妄。不凶險。如是知識。能善安慰。未生憂苦能令不
生。已生憂苦能令開覺。未生喜樂能令速生。已生喜樂護令不失。是名善
男子善知識具足。云何為正命具足。謂善男子所有錢財。出內稱量。周圓
掌護。不令多入少出也。多出少入也。如執秤者。少則增之。多則減之。
知平而捨。如是善男子。稱量財物。等入等出。莫令入多出少。出多入少
。若善男子無有錢財而廣散用。以此生活。人皆名為優曇缽果無有種子。
愚癡貪欲。不顧其後。或有善男子。財物豐多。不能食用。傍人皆言。是
愚癡人。如餓死狗。是故善男子所有錢財。能自稱量。等入等出。是名正
命具足。如是婆羅門。四法成就。現法安現法樂。婆羅門白佛言。世尊。
在家之人。有幾法能令後世安後世樂。佛告婆羅門。在家之人有四法。能
令後世安後世樂。何等為四。謂信具足。戒具足。施具足。慧具足。何等
為信具足。謂善男子於如來所得信敬心。建立信本。非諸天魔梵及餘世人
同法所壞。是名善男子信具足。何等戒具足。謂善男子不殺生。不偷盜。
不邪
大正二．二三下
淫。不妄語。不飲酒。是名戒具足。云何施具足。謂善男子離慳垢心。在
於居家行解脫施。常自手與。樂修行捨。等心行施。是名善男子施具足。
云何為慧具足。謂善男子苦聖諦如實知。習滅道聖諦如實知。是名善男子
慧具足。若善男子在家行此四法者。能得後世安後世樂。爾時世尊復說偈
言
方便建諸業 積集能守護 知識善男子 正命以自活
淨信戒具足 惠施離慳垢 淨除於速道 得後世安樂
若處於居家 成就於八法 審諦尊所說 等正覺所知
現法得安隱 現法喜樂住 後世喜樂住
佛說此經已。 闍迦聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（92）如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行至舍衛國祇樹給孤獨園。爾
時舍衛國有憍慢婆羅門止住。父母種姓俱淨。無瑕點能說者。七世相承。
悉皆清淨。為婆羅門師。言論通達。諸論記典。悉了萬名。解法優劣。分
明諸句句記說。容貌端正。或生志高。族姓志高。容色志高。聰明志高。
財富志高。不敬父母諸尊師長。聞沙門瞿曇在拘薩羅國人間遊行。至舍衛
國祇樹給孤獨園。聞已作是念。我當往彼沙門瞿曇所。若有所說。我當共
論。無所說者。默然而還。時憍慢婆羅門乘白馬車。諸年少婆羅門前後
大正二．二四上
導從。持金柄傘蓋。手執金瓶。往見世尊。至於園門。下車步進。爾時世
尊與諸大眾圍遶說法。不時顧念憍慢婆羅門。時憍慢婆羅門作是念。沙門
瞿曇不顧念我。且當還去。爾時世尊知憍慢婆羅門心念。而說偈言
憍慢既來此 不善更增慢 向以義故來 應轉增其義
時憍慢婆羅門作是念。沙門瞿曇已知我心。欲修敬禮。爾時世尊。告憍慢
婆羅門。止止不須作禮。心淨已足。時諸大眾咸各高聲唱言。奇哉世尊。
大德大力。今此憍慢婆羅門。恃生憍慢。族姓憍慢。容色憍慢。聰明憍慢
。財宮憍慢。不敬父母諸尊師長。今於沙門瞿曇所。謙卑下下。欲接足禮
。時憍慢婆羅門於大眾前。唱令靜默。而說偈言
云何不起慢 云何起恭敬 云何善慰喻 云何善供養
爾時世尊說偈答言
父母及長兄 和尚諸師長 及諸尊重者 所不應生慢
應當善恭敬 謙下而問訊 盡心而奉事 兼設諸供養
離貪恚癡心 漏盡阿羅漢 正智善解脫 伏諸憍慢心
於此賢聖等 合掌稽首禮
爾時世尊為憍慢婆羅門種種說法。示教照喜。如佛世尊次第說法。說布施
持戒生
大正二．二四中
天功德。愛欲味患煩惱清淨出要遠離諸清淨分。如是廣說。如白淨衣無諸
黑惡。速受染色。憍慢婆羅門則於座上。解四聖諦苦習滅道。得無間等。
時憍慢婆羅門見法得法知法入法。度諸疑惑。不由他度。於正法中得無所
畏。即從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。我今可得於正法中出家受
具足不。佛告憍慢婆羅門。汝今可得於正法中出家受具足。彼即出家。獨
正思惟。所以善男子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。得阿羅
漢。心善解脫
（93）如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊行。至舍衛國祇樹給孤獨園
。時有長身婆羅門。作如是邪盛大會。以七百特牛。行列繫柱。特牸水牛
及諸羊犢。種種小蟲。悉皆繫縛。辦諸飲食。廣行布施。種種外道。從諸
國國。皆悉來集邪盛會所。時長身婆羅門。聞沙門瞿曇。從拘薩羅人間遊
行。至舍衛國祇樹給孤獨園。作是念。我今辦邪盛大會。所以七百特牛。
行列繫柱。乃至小小諸蟲皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種異道。從諸國國
。來至會所。我今當往沙門瞿曇所。問邪盛法。莫令我作邪盛大會。分數
中有所短少。作是念已。乘白馬車。諸年少婆羅門前後導從。持金柄傘蓋
。執金澡瓶。出舍衛城。詣世尊所。恭敬承事。至精舍門。下車步進。至
於佛前。面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今欲作邪盛大會
。
大正二．二四下
以七百特牛。行列繫柱。乃至小小諸蟲。皆悉繫縛。為邪盛大會故。種種
異道。從諸國國。皆悉來至邪盛會所。又聞瞿曇從拘薩羅人間遊行。至舍
衛國祇樹給孤獨園。我今故來請問。瞿曇。邪盛大會法。諸物分數。莫令
我所作邪盛大會。諸分數之中有所短少。佛告婆羅門。或有一邪盛大會主
。行施作福。而生於罪。為三刀劍之所刻削。得不善果報。何等三。謂身
刀劍。口刀劍。意刀劍。何等為意刀劍生諸苦報。如一會主造作大會。作
是思惟。我作邪盛大會。當殺爾所少壯特牛。爾所水特水牸。爾所羊犢。
及種種諸蟲。是名意刀劍生諸苦報。如是施主。雖念作種種布施種種供養
。實生於罪。云何為口刀劍生諸苦報。有一會主造作大會。作如是教。我
今作邪盛大會。汝等當殺爾所少壯特牛。乃至殺害爾所微細蟲。是名口刀
劍生諸苦報。大會主雖作是布施供養。實生於罪。云何為身刀劍生諸苦報
。謂有一大會主。造作大會。自手傷殺爾所特牛。乃至殺害種種細蟲。是
名身刀劍生諸苦報。彼大會主。雖作是念種種布施種種供養。實生於罪。
然婆羅門。當勤供養三火隨時。恭敬禮拜。奉事施其安樂。何等為三。一
者根本。二者居家。三者福田。何者為根本火隨時恭敬奉事供養。施其安
樂。謂善男子。方便得財。手足勤苦。如法所得。供養父母。令得安樂。
是名根本火。何故名為根本。若善男子。從彼而生。
大正二．二五上
所謂父母故名根本。善男子。以崇本故。隨時恭敬。奉事供養。施以安樂
。何等為居家火。善男子。隨時育養。施以安樂。謂善男子。方便得財。
手足勤苦。如法所得。供給妻子宗親眷屬僕使傭客。隨時給與。恭敬施安
。是名家火。何故名家。其善男子。處於居家。樂則同樂。苦則同苦。在
所為作。皆相順從。故名為家。是故善男子。隨時供給。施與安樂。何等
名田火。善男子。隨時恭敬。尊重供養。施其安樂。謂善男子。方便得財
。手足勤勞。如法所得。奉事供養諸沙門婆羅門。善能調伏貪恚癡者。如
是等沙門婆羅門。建立福田。崇向增進。樂分樂報。未來生天。是名田火
。何故名田。為世福田。謂為應供。是故名田。是善男子。隨時恭敬。奉
事供養。施其安樂。爾時世尊。復說偈言
根本及居家 應供福田火 是火增供養 充足安隱樂
無罪樂世間 慧者往生彼 如法財復會 供養所應養
供養應養故 生天得名稱
然婆羅門。今善男子。先所供養三火。應斷令滅。何等為三。謂貪欲火。
瞋恚火。愚癡火。所以者何。若貪火不斷不滅者。自害害他。自他俱害。
現法得罪。後世得罪。現法後世得罪。緣彼而生心法憂苦。恚火癡火。亦
復如是。婆羅門。若善男子。事積薪火。隨時辛苦。隨時然。隨時滅火。
因緣受苦。爾時長身婆羅
大正二．二五中
門默然而住。時有婆羅門子。名 多羅。於會中坐。長身婆羅門。須臾默
然思惟已。告 多羅。汝能往至邪盛會所。放彼繫柱特牛及諸眾生受繫縛
者悉皆放不。而告之言。長身婆羅門語汝。隨意自在。山澤曠野。食不斷
草。飲淨流水。四方風中。受諸快樂。 多羅白言。隨大師教。即往彼邪
盛會所。放諸眾生。而告之言。長身婆羅門語汝。隨其所樂。山澤曠野。
飲水食草。四風自適。爾時世尊。知 多羅知已。為長身婆羅門種種說法
。示教照喜。如律世尊說法先後。說戒說施及生天功德。愛欲味患。出要
清淨。煩惱清淨。開示顯現。譬如鮮淨白氈易受染色。長身婆羅門亦復如
是。即於座上見四真諦。得無間等。時長身婆羅門。見法得法知法入法。
度諸疑惑。不由他度。於正法中。得無所畏。即從座起。整衣服。偏袒右
肩。合掌白佛。已度世尊。我從今日盡其壽命。歸佛歸法歸比丘僧。為優
婆塞。證知我。唯願世尊與諸大眾。受我飯食。爾時世尊。默然而許。時
長身婆羅門知佛受請已。為佛作禮。右遶三匝而去長身婆羅門。還邪盛處
。作諸供辦。淨美好者。布置床座。遣使請佛。白言。時到惟聖知時。爾
時世尊著衣持缽。大眾圍遶。往到長身婆羅門會所。大眾前坐。時長身婆
羅門知世尊坐定已。手自供養種種飲食。食已澡漱洗缽畢。別敷卑床。於
大眾前端坐聽法。爾時世尊為長身婆
大正二．二五下
羅門說種種法。示教照喜已。從座起而去
（94）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有年少婆羅門。名
僧迦羅。來詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。
不善男子云何可知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門復問。善男子云何可
知。佛告婆羅門。譬猶如月。婆羅門白佛。云何不善男子如月。佛告婆羅
門。如月黑分。光明亦失。色亦失。所係亦失。日夜消減。乃至不現。如
是有人於如來所。得信家心。受持淨戒。善學多聞。損己布施。正見真實
。於如來所。淨信持戒。惠施多聞。正見真直已。然後退失於戒聞施正見
。悉皆忘失。日夜消滅。乃至須臾一切忘失。復次婆羅門。若善男子。不
習近善知識。不數聞法。不正思惟。身行惡行。口行惡行。意行惡行。行
惡因緣故。身壞命終。墮惡趣泥梨中。如是婆羅門。不善男子。其譬如月
。婆羅門白佛。云何善男子。其譬如月。佛告婆羅門。譬如明月淨分光明
色澤日夜增明。乃至月滿一切圓淨。如是善男子。於如來法律得淨信心。
乃至正見真淨增明。戒增施增聞增慧增。日夜增長。復於餘時。親近善知
識。聞說正法。內正思惟。行身善行。行口善行。行意善行故。以是因緣
。身壞命終。化生天上。婆羅門。是故善男子。譬如月。爾時世尊而說偈
言
譬如月無垢 周行於虛空 一切小星中 其光最盛明
大正二．二六上
淨信亦如是 戒聞離慳施 於諸慳世間 其施特明顯
佛說此經已。僧迦羅婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起而去
（95）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有生聞婆羅門。來
詣佛所。與世尊面相問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞瞿曇說
言。唯應施我。不應施餘人。施我得大果。非施餘人而得大果。應施我弟
子。不應施餘弟子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。云何瞿曇
。作是語者。為實說耶。非為謗毀瞿曇乎。為如說說。如法說耶。法次法
說。不為餘人以同法來訶責耶。佛告婆羅門。彼如是說者。謗毀我耳。非
如說說如法說。法次法說。不致他人來以同法訶責。所以者何。我不如是
說。應施於我。不應施餘。施我得大果報。非施餘人得大果報。應施我弟
子。施我弟子得大果報。非施餘弟子得大果報。然婆羅門。我作如是說者
。作二種障。障施者施。障受者利。婆羅門。乃至士夫以洗器餘食。著於
淨地。令彼處眾生。即得利樂。我說斯等。亦入福門。況復施人。婆羅門
。然我復說。施持戒者得果報。不同犯戒。生聞婆羅門白佛言。如是瞿曇
。我亦如是說。施持戒者得大果報。非施犯戒。爾時世尊。復說偈言
若黑若有白 若赤若有色 犁雜及金色 純黃及鴿色
大正二．二六中
如是等牸牛 牛犢姝好者 丁壯力具足 調善行捷疾
但便堪運重 不問本生色 人亦復如是 各隨彼彼生
剎利婆羅門 毘舍首陀羅 旃陀羅下賤 所生悉不同
但使持淨戒 離重擔煩惱 純一修梵行 漏盡阿羅漢
於世間善逝 施彼得大果 愚者無智慧 未嘗聞正法
施彼無大果 不近善友故 若習善知識 如來及聲聞
清淨信善逝 根生堅固力 所往之善趣 及生大姓家
究竟般涅槃 大仙如是說
佛說此經已。生聞娑羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（96）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。執杖持缽。家家乞食。
爾時世尊。告婆羅門。汝今云何。年耆根熟。柱杖持缽。家家乞食。婆羅
門白佛。瞿曇。我家中所有財物。悉付其子。為子娶妻。然後捨家。是故
柱杖持缽。家家乞食。佛告婆羅門。汝能於我所受誦一偈。還歸於眾中。
為兒說耶。婆羅門白佛。能受。瞿曇。爾時世尊。即說偈言
生子心歡喜 為子聚財物 亦為娉其妻 而自捨出家
大正二．二六下
邊鄙田舍兒 違負於其父 人形羅剎心 棄捨於尊老
老馬無復用 則奪其 麥 兒少而父老 家家行乞食
曲杖為最勝 非子為恩愛 為我防惡牛 免險地得安
能鏨卻暴狗 扶我闇處行 避深坑空井 草木棘刺林
憑杖威力故 峙立不墮落
時婆羅門。從世尊受斯偈已。還歸婆羅門大眾中。為子而說。先白大眾。
聽我所說。然後誦偈。如上廣說。其子愧怖。即抱其父。還將入家。摩身
洗浴。覆以青衣。被立為家主。時婆羅門作是念。我今得勝族姓。是沙門
瞿曇恩。我經所說。為師者如師供養。為和尚者如和尚供養。我今所得。
皆沙門瞿曇力。即是我師。我今當以上妙好衣以奉瞿曇。時婆羅門。持上
妙衣。至世尊所。面前問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我今居家
成就。是瞿曇力。我經記說。為師者以師供養。為和尚者以和尚供養。今
日瞿曇即為我師。願受此衣哀愍故。世尊即受為哀愍故。爾時世尊。為婆
羅門說種種法。示教照喜。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（97）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊。晨朝著衣
持缽。入舍衛城乞食。時有異婆羅門。年耆根熟。攝杖持缽。家家乞食。
彼婆羅門。遙見世尊。而作
大正二．二七上
是念。沙門瞿曇。攝杖持缽。家家乞食。我亦攝杖持缽。家家乞食。我與
瞿曇。俱是比丘。爾時世尊。說偈答曰
所謂比丘者 非但以乞食 受持在家法 是何名比丘
於功德過惡 俱離修正行 其心無所畏 是則名比丘
佛說是經已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（98）如是我聞。一時佛在拘薩羅人間遊行。至一那羅聚落。住一那羅
林中。爾時世尊著衣持缽。入一那羅聚落乞食。而作是念。今日大早。今
且可過耕田婆羅豆婆遮婆羅門作飲食處。爾時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。五
百具犁耕田。為作飲食。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門。遙見世尊。白言。瞿
曇。我今耕田下種以供飲食。沙門瞿曇亦應耕田下種以供飲食。佛告婆羅
門。我亦耕田下種以供飲食。婆羅門白佛。我都不見沙門瞿曇若犁若軛若
鞅若縻若#I若鞭。而今瞿曇說言我亦耕田下種以供飲食。爾時耕田婆羅豆
婆遮婆羅門即說偈言
自說耕田者 而不見其耕 為我說耕田 令我知耕法
爾時世尊說偈言
信心為種子 苦行為時雨 智慧為犁軛 慚愧心為轅
正念自守護 是則善御者 保藏身口業 如食處內藏
大正二．二七中
真實為真乘 樂住為懈息 精進無廢荒 安隱而速進
直往不轉還 得到無憂處 如是耕田者 逮得甘露果
如是耕田者 不還受諸有
時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。善耕田瞿曇。極善耕田瞿曇。於是耕田
婆羅豆婆遮婆羅門。聞世尊說偈。心轉增信。以滿缽香美飲食。以奉世尊
。世尊不受以因說偈得故。即說偈言
不因說法故 受彼食而食
如是廣說。如前為火與婆羅門廣說。時耕田婆羅豆婆遮婆羅門白佛言。瞿
曇今以此食安著何處。佛告婆羅門。我不見諸天魔梵沙門婆羅門天神世人
。堪食此食而得安身。婆羅門。汝持此食著無蟲水中。及少生草地。時婆
羅門即持此食著無蟲水中。水即煙起。涌沸啾啾作聲。如熱鐵丸投於冷水
。啾啾作聲。如是彼食。投著無蟲水中。煙起涌沸。啾啾作聲。時婆羅門
作是念。沙門瞿曇實為奇特。大德大力。乃令飲食神變如是。時彼婆羅門
見食瑞應。信心轉增。白佛言。瞿曇。我今可得於正法中出家受具足不。
佛告婆羅門。汝今可得於正法中出家受具足。得比丘分。彼即出家已。獨
靜思惟。所以族姓子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至得
阿羅漢。心善解脫
（99）如是我聞。一時佛住王舍城。時有尊
大正二．二七下
者。名曰淨天。在鞞提訶國人間遊行。至彌絺羅城菴羅園中。時尊者淨天
。晨朝著衣持缽。入彌絺羅城乞食。次第乞食。到自本家。時淨天母年老
。在中堂持食祀火。求生梵天。不覺尊者淨天在門外立。時毘沙門天王。
於尊者淨天所。極生敬信。時毘沙門天王。諸夜叉導從。乘虛而行見尊者
淨天在門外立。又見其母手擎飲食。在中堂上。供養祀火。不見其子在外
門立。見已從空中下。至淨天母前而說偈言
此婆羅門尼 梵天極遼遠 為求彼生故 於此祠祀火
此非梵天道 何為徒祀此 汝婆羅門尼 淨天住門外
垢穢永無餘 是則天中天 蕭然無所有 獨一不兼資
為乞食入舍 所應供養者 淨天善修身 人天良福田
遠離一切惡 不為染所染 德同於梵天 形在人間住
不著一切法 如彼淳熟龍 比丘正念住 其心善解脫
應奉以初揣 是則上福田 應以正信心 及時速施與
當預建立洲 令未來安樂 汝觀此牟尼 已渡苦海流
是故當信心 及時速施與 當預建立洲 令未來安樂
毘沙門天王 開發彼令捨
大正二．二八上
時尊者淨天。即為其母種種說法。示教照喜已。復道而去
（100）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門。來
詣佛所。面前問訊。相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。所謂佛者。云
何為佛。為是父母制名。為是婆羅門制名。時婆羅門即說偈言
佛者是世間 超渡之勝名 為是父母制 名之為佛耶
爾時世尊說偈答言
佛見過去世 如是見未來 亦見現在世 一切行起滅
明智所了知 所應修已修 應斷悉已斷 是故名為佛
歷劫求選擇 純苦無暫樂 生者悉磨滅 遠離息塵垢
拔諸使刺本 等覺故名佛
佛說偈已。彼婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
（101）如是我聞。一時佛在拘薩羅。人間遊行。有徙迦帝聚落。墮鳩
羅聚落二村中間。一樹下坐。入晝正受。時有豆磨種姓婆羅門。隨彼道行
尋佛後來。見佛腳跡。千幅輪相印文顯現。齊輻圓輞。眾好滿足。見已作
是念。我未曾見人間有如是足跡。今當隨跡以求其人。即尋腳跡至於佛所
。來見世尊坐一樹下。入晝正受。嚴容絕世。諸根澄靜。其心寂定。第一
調伏。止觀成就。光相巍巍。猶若金山。見已白言。為是
大正二．二八中
天耶。佛告婆羅門。我非天也。為龍夜叉乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩
羅伽人非人等。佛告婆羅門。我非龍乃至人非人也。婆羅門白佛。若言非
天非龍乃至非人非非人。為是何等。爾時世尊說偈答言
天龍乾闥婆 緊那羅夜叉 無善阿修羅 諸摩 羅伽
人與非人等 悉由煩惱生 如是煩惱漏 一切我已捨
已破已磨滅 如芬陀利生 雖生於水中 而未曾著水
我雖生世間 不為世間著 歷劫常選擇 純苦無暫樂
一切有為行 悉皆生滅故 離垢不傾動 已拔諸劍刺
究竟生死際 故名為佛陀
佛說此經已。豆摩種婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從路而去
（102）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊晨朝著衣持
缽。入王舍城乞食。次第乞食。至婆羅豆婆遮婆羅門舍。時婆羅門手執木
杓。盛諸軟食。供養火具。住於門邊。遙見佛來。見已白佛。作是言。住
住領群特。慎勿近我門。佛告婆羅門。汝知領群特領群特法耶。婆羅門言
。我不知領群特。亦不知領群特法。沙門瞿曇。知領群特及領群特法不。
佛言。我善知是領群特及領群特法。是時。婆羅門即放事火具。疾敷床座
。請佛令坐。白言。瞿曇。為我說
大正二．二八下
領群特及領群特法。佛即就座。為說偈言
瞋恚心懷恨 隱覆諸過惡 犯戒起惡見 虛偽不真實
如是等士夫 當知領群特 弊暴貪吝惜 惡欲慳諂偽
無慚無愧心 當知領群特 一生二生者 一切皆殺害
無有慈愍心 是為領群特 若殺縛椎打 聚落及城邑
無道以切責 當知領群特 住止及行路 為眾之導首
苦切諸群下 恐怛相迫愶 取利以供己 當知領群特
聚落及空地 有主無主物 掠護為己有 當知領群特
自棄薄其妻 又不入淫舍 侵陵他所愛 當知領群特
內外諸親屬 同心善知識 侵掠彼所愛 當知領群特
妄語欺誑人 詐取無證財 他索而不還 當知領群特
為己亦為他 舉責及與責 或復順他語 妄語為他證
如是妄語者 當知領群恃 作惡不善業 無有人知者
隱諱覆藏惡 當知領群特 若人問其義 而答以非義
顛倒欺誑人 當知領群特 實空無所有 而輕毀智者
大正二．二九上
愚癡為利故 當知領群特 高慢自稱舉 毀壞於他人
是極卑鄙慢 當知領群特 自造諸過惡 移過誣他人
妄語謗清白 當知領群特 前受他利養 他人來詣己
無有敬報心 當知領群特 沙門婆羅門 如法來乞求
呵責而不與 當知領群特 若父母年老 少壯氣已謝
不勤加奉養 當知領群特 父母諸尊長 兄弟親眷屬
實非阿羅漢 自顯羅漢德 世間之大賊 當知領群特
初上種姓生 習婆羅門典 而於其中間 習行諸惡業
不以勝生故 障呵責惡道 現法受呵責 後世墮惡道
生旃陀羅家 世稱須陀夷 名聞遍天下 旃陀羅所無
婆羅門剎利 大姓所供養 乘於淨天道 平等正直住
不以生處障 令不生梵天 現法善名譽 後世生善趣
二生汝當知 如我所顯示 不以所生故 名為領群特
不以所生故 名為婆羅門 業為領群特 業為婆羅門
婆羅門白佛言
大正二．二九中
如是大精進 如是大牟尼 不以所生故 名為領群特
不以所生故 名為婆羅門 業故領群特 業故婆羅門
時事火婆羅豆婆遮婆羅門。轉得信心。以滿缽好食。奉上世尊。世尊不受
。以說偈得故。偈如上說。時事火婆羅豆婆遮婆羅門見食瑞應已。增其信
心。白佛言。世尊。我今可得於正法律出家受具足不。佛告婆羅門。汝今
可得於正法律出家受具足戒。即得出家。獨靜思惟。如前說。乃至得阿羅
漢。心善解脫。時婆羅豆婆遮婆羅門。得阿羅漢。心善解脫。自覺喜樂。
即說偈言
非道求清淨 供養祠祀火 不識清淨道 猶如生盲者
今已得安樂 出家受具足 逮得於三明 佛所教已作
先婆羅門難 今為婆羅門 沐浴離塵垢 度諸天彼岸
雜阿含經卷第四
此經此卷國宋二本文義全同。皆有十九經總二十五紙。丹本有十五經。
若依宋藏或寫之可成二十七紙。又其文義與國宋二本全別。未知去取。
今檢國宋本經則下流函中此經第四十二卷耳。宋藏錯將彼卷重刊于此為
初四卷。國亦仍之者錯也。故令去彼取此丹本經焉。
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