雜阿含經卷第三十七
（1023）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有尊者叵求那
。住東園鹿母講堂。疾病困駕。尊者阿難往詣佛所。稽首禮足。退住一面
。白佛言。世尊。尊者叵求那住東園鹿母講堂。疾病困篤。如是病。比丘
多有死者。善哉世尊。願至東園鹿母講堂尊者叵求那所。以哀愍故。爾時
世尊默然而許。至日晡時。從禪覺。往詣東園鹿母講堂。至尊者叵求那房
。敷座而坐。為尊者叵求那種種說法。示教照喜。示教照喜已。從坐起去
。尊者叵求那世尊去後。尋即命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚
色鮮白。時尊者阿難供養尊者叵求那舍利已。往詣佛所。稽首佛足。卻住
一面。白佛言。世尊。尊者叵求那。世尊來後。尋便命終。臨命終時。諸
根喜悅。膚色清淨。鮮白光澤。不審世尊。彼當生何趣。云何受生。後世
云何。佛告阿難。若有比丘先未病時。未斷五下分結。若覺病起。其身苦
患。心不調適。生分微弱。得聞大師教授教誡。種種說法。彼聞法已。斷
五下分結。阿難。是則大師教授說法福利。復次阿難。若有
大正二．二六七上
比丘先未病時。未斷五下分結。然後病起。身遭苦患。生分轉微。不蒙大
師教授教誡說法。然遇諸餘多聞大德修梵行者。教授教誡說法。得聞法已
。斷五下分結。阿難。是名教授教誡聽法福利。復次阿難。若比丘先未病
時。不斷五下分結。乃至生分微弱。不聞大師教授教誡說法。復不聞餘多
聞大德諸梵行者教授教誡說法。然彼先所受法。獨靜思惟。稱量觀察。得
斷五下分結。阿難。是名思惟觀察先所聞法所得福利。復次阿難。若有比
丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏心善解脫。然後
得病。身遭苦患。生分微弱。得聞大師教授教誡說法。得無上愛盡解脫。
不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名大師說法福利。復次阿難。若有比丘先
未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫。不起諸漏離欲解脫。覺身病起
。極遭苦患。不得大師教授教誡說法。然得諸餘多聞大德諸梵行者教授教
誡說法。得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名教授教誡聞
法福利。復次阿難。若有比丘先未病時。斷五下分結。不得無上愛盡解脫
。不起諸漏離欲解脫。其身病起。極生苦患。不得大師教授教誡說法。不
得諸餘多聞大德教授教誡說法。然先所聞法。獨一靜處思惟。稱量觀察。
得無上愛盡解脫。不起諸漏。離欲解脫。阿難。是名思惟先所聞法所得福
利。何緣叵求那比丘。不得諸根欣悅。色貌清淨。膚體鮮澤。叵求那
大正二．二六七中
比丘先未病時。未斷五下分結。彼親從大師聞教授教誡說法。斷五下分結
。世尊為彼尊者叵求那。受阿那含記。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。
歡喜隨喜。作禮而去
（1024）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿濕波
誓。住東園鹿毋講堂。身遭重病。極生苦患。尊者富鄰尼瞻視供給。如前
跋迦梨修多羅廣說。謂說三受。乃至轉增無損。佛告阿濕波誓。汝莫變悔
。阿濕波誓自佛言。世尊。我實有變悔。佛告阿濕波誓。汝得無破戒耶。
阿濕波誓白佛言。世尊。我不破戒。佛告阿濕波誓。汝不破戒。何為變悔
。阿濕波誓白佛言。世尊。我先未病時。得身息樂正受。多修習。我於今
日。不復能得入彼三昧。我作是思惟。將無退失是三昧耶。佛告阿濕波誓
。我今問汝。隨意答我。阿濕波誓。汝見色即是我異我相在不。阿濕波誓
白佛言。不也世尊。復問。汝見受想行識。是我異我相在不。阿濕波誓白
佛言。不也世尊。佛告阿濕波誓。汝既不見色是我異我相在。不見受想行
識。是我異我相在。何故變悔。阿濕波誓白佛言。世尊。不正思惟故。佛
告阿濕波誓。若沙門婆羅門。三昧堅固。三昧平等。若不得入彼三昧。不
應作念。我於三昧退減。若復聖弟子不見色是我異我相在。不見受想行識
是我異我相在。但當作是覺知。貪欲永盡無餘。瞋恚愚癡永盡無餘。貪恚
癡永盡無餘已。一切漏盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作
大正二．二六七下
證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說是法時。尊者
阿濕波誓不起諸漏。心得解脫。歡喜踊悅。歡喜踊悅故。身病即除。佛說
此經。令尊者阿濕波誓歡喜隨喜已。從坐起而去。差摩迦修多羅。如五受
陰處說
（1025）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘。年
少新學。於此法律出家未久。少知識。獨一客旅。無人供給。住邊聚落客
僧房中。疾病困篤。時有眾多比丘詣佛所。稽首禮足。卻坐一面。白佛言
。世尊。有一比丘。年少新學。乃至疾病困篤。住邊聚落客僧房中。有是
病比丘。多死無活。善哉世尊。往彼住處。以哀愍故。爾時世尊默然而許
。即日晡時從禪覺。至彼住處。彼病比丘遙見世尊。扶床欲起。佛告比丘
。息臥勿起。云何比丘。苦患寧可忍不。如前差摩修多羅廣說。如是三受
。乃至病苦但增不損。佛告病比丘。我今問汝。隨意答我。汝得無變悔耶
。病比丘白佛。實有變悔。世尊。佛告病比丘。汝得無犯戒耶。病比丘白
佛言。世尊。實不犯戒。佛告病比丘。汝若不犯戒。何為變悔。病比丘白
佛。世尊。我年幼稚。出家未久。於過人法。勝妙知見未有所得。我作是
念。命終之時。知生何處。故生變悔。佛告比丘。我今問汝。隨意答我。
云何比丘。有眼故有眼識耶。比丘白佛。如是世尊。復問比丘。於意云何
。有眼識故有眼觸。眼觸因緣生內受。若苦若樂不苦不樂
大正二．二六八上
耶。比丘白佛。如是世尊。耳鼻舌身意。亦如是說。云何比丘。若無眼則
無眼識耶。比丘白佛。如是世尊。復問比丘。若無眼識則無眼觸耶。若無
眼觸。則無眼觸因緣生內受。若苦若樂不苦不樂耶。比丘白佛。如是世尊
。耳鼻舌身意。亦如是說。是故比丘。當善思惟如是法。得善命終。後世
亦善。爾時世尊為病比丘種種說法。示教照喜已。從坐起已。時病比丘世
尊去後。尋即命終。臨命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。時眾多
比丘詣佛所。稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。彼年少比丘。疾病困
篤。尊者今已命終。當命終時。諸根喜悅。顏貌清淨。膚色鮮白。云何世
尊。如是比丘。當生何處。云何受生。後世云何。佛告諸比丘。彼命過比
丘。是真寶物。聞我說法。分明解了。於法無畏。得般涅槃。汝等但當供
養舍利。世尊爾時為彼比丘受第一記。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（1026）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。諦聽善思。當為汝說。若彼比丘作如是念。我此識身及外境界一切相。
無有我我所見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。於
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使及彼心解脫。慧解脫
。現法自知作證具足住。彼比丘。我此識身及外境界一切相。無有我我所
見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。於此識身及外
境界一切相。無有我我
大正二．二六八中
所見。我慢繫著使及心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住。若彼比丘於
此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢繫著使。及心解脫。慧解脫
。現法自知作證具足住。於此識身及外境界一切相。無有我我所見。我慢
繫著使。及彼心解脫。慧解脫。現法自知作證具足住者。是名比丘斷愛欲
。轉諸結。止慢無間等。究竟苦邊。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（1027）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。差別者
。乃至佛告病比丘。汝不自犯戒耶。比丘白佛言。世尊。我不以持淨戒故
。於世尊所修梵行。佛告比丘。汝以何等法故。於我所修梵行。比丘白佛
。為離貪欲故。於世尊所修梵行。為離瞋恚愚癡故。於世尊所修梵行。佛
告比丘。如是如是。汝正應為離貪欲故。於我所修梵行。離瞋恚愚癡故。
於我所修梵行。比丘。貪欲纏故。不得離欲。無明纏故。慧不清淨。是故
比丘。於欲離欲心解脫。離無明故慧解脫。若比丘於欲離欲心解脫。身作
證。離無明故慧解脫。是名比丘斷諸愛欲。轉結縛。止慢無間等。究竟苦
邊。是故比丘。於此法善思惟。如前廣說。乃至受第一記。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1028）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有眾多比丘。
集於伽梨隸講堂。時多有比丘疾病。爾時世尊晡時從禪覺。往至伽梨隸講
堂。於大眾前。敷座而坐。
大正二．二六八下
坐已。告諸比丘。當正念。正智以待時。是則為我隨順之教。比丘。云何
為正念。謂比丘內身身觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外
身身觀念處內外身身觀念處內受外受內外受內心外心內外心內法外法內外
法法觀念處。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。是名比丘正憶念。云
何正智。謂比丘若來若去。正知而住。瞻視觀察屈申俯仰。執持衣缽。行
住坐臥眠覺。乃至五十六十。依語默正智行。比丘。是名正智。如是比丘
正念正智住者。能起樂受。有因緣非無因緣。云何因緣。謂緣於身。作是
思惟。我此身無常有為。心因緣生。樂受亦無常有為。心因緣生。身及樂
受。觀察無常。觀察生滅。觀察離欲。觀察滅盡。觀察捨。彼觀察身及樂
受無常。乃至捨已。若於身及樂受。貪欲使者永不復使。如是正念。正智
生苦受。因緣非不因緣。云何為因緣。如是緣身。作是思惟。我此身無常
有為。心因緣生。苦受亦無常有為。心因緣生。身及苦受。觀察無常。乃
至捨。於此及苦受。瞋恚所使永不復使。如是正念。正智生不苦不樂受。
因緣非不因緣。云何因緣。謂身因緣。作是思惟。我此身無常有為。心因
緣生。彼不苦不樂受。亦無常有為。心因緣生。彼身及不苦不樂受。觀察
無常乃至捨。若所有身及不苦不樂受。無明所使永不復使。多聞聖弟子如
是觀者。於色厭離。於受想行識厭離。厭離已離欲。離欲已解脫。解脫知
見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊即說偈言
大正二．二六九上
樂覺所覺時 莫能知樂覺 貪欲使所使 不見於出離
苦受所覺時 莫能知苦受 瞋恚使所使 不見出離道
不苦不樂受 等正覺所說 彼亦不能知 終不度彼岸
若比丘精勤 正智不傾動 於彼一切受 黠慧能悉知
能知諸受已 現法盡諸漏 依慧而命終 涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1029）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。如上說。時有眾
多比丘。集會迦梨隸講堂。多有疾病。如上說。差別者。乃至聖弟子如是
觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是等解脫生老病死。爾時世尊即
說偈言
智慧多聞者 非不覺諸受 若於苦樂受 分別諦明了
當知堅固事 凡夫有昇降 於樂不染著 於苦不傾動
知受不受生 依於貪恚覺 斷除斯等已 其心善解脫
繫念緣妙境 正向待終期 若比丘精勤 正智不傾動
於此一切受 慧者能覺知 了知諸受已 現法盡諸漏
依慧而命終 涅槃不墮數
佛說此經已。諸比丘歡喜。作禮而去
大正二．二六九中
（1030）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時給孤獨長者
得病。身極苦痛。世尊聞已。晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。次第乞食。
至給孤獨長者舍。長者遙見世尊。馮床欲起。世尊見已。即告之言。長者
勿起。增其苦患。世尊即坐。告長者言。云何長者。病可忍不。身所苦患
。為增為損。長者白佛。甚苦世尊。難可堪忍。乃至說三受。如差摩修多
羅廣說。乃至苦受但增不損。佛告長者。當如是學。於佛不壞淨。於法僧
不壞淨。聖戒成就。長者白佛。如世尊說四不壞淨。我有此法。此法中有
我。世尊。我今於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。佛告長者。善哉善
哉。即記長者得阿那含果。長者白佛。唯願世尊今於此食。爾時世尊默而
許之。長者即敕辦種種淨美飲食。供養世尊。世尊食已。為長者種種說法
。示教照喜已。從坐起而去
（1031）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時尊者阿難。聞
給孤獨長者身遭苦患。往詣其舍。長者遙見阿難。馮床欲起。乃至說三受
。如前叉摩修多羅廣說。乃至苦患但增不損。時尊者阿難告長者言。勿恐
怖。若愚癡無聞凡夫。不信於佛。不信法僧。聖戒不具。故有恐怖。亦畏
命終及後世苦。汝今不信已斷已知。於佛淨信具足。於法僧淨信具足。聖
戒成就。長者白尊者阿難。我今何所恐怖。我始於王舍城寒林中丘塚間見
世尊。即得於佛不壞淨。於法僧不壞淨。
大正二．二六九下
聖戒成就。自從是來。家有錢財。悉與佛弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷
共。尊者阿難言。善哉長者。汝自記說是須陀洹果。長者白尊者阿難。可
就此食。尊者阿難默然受請。即辦種種淨美飲食。供養尊者。阿難食已。
復為長者種種說法。示教照喜已。從坐起而去
（1032）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者舍利弗
。聞給孤獨長者身遭苦患。聞已。語尊者阿難。知不。給孤獨長者身遭苦
患。當共往看。尊者阿難默然而許。時尊者舍利弗。與尊者阿難。共詣給
孤獨長者舍。長者遙見尊者舍利弗。扶床欲起。乃至說三種受。如叉摩修
多羅廣說。身諸苦患。轉增無損。尊者舍利弗告長者言。當如是學。不著
眼。不依眼界生貪欲識。不著耳鼻舌身意亦不著。不依意界生貪欲識。不
著色。不依色界生貪欲識。不著聲香味觸法。不依法界生貪欲識。不著於
地界。不依地界生貪欲識。不著於水火風空識界。不依識界生貪欲識。不
著色陰。不依色陰生貪欲識。不著受想行識陰。不依識陰生貪欲識。時給
孤獨長者悲歎流淚。尊者阿難告長者言。汝今怯劣耶。長者白阿難。不怯
劣也。我自顧念。奉佛以來二十餘年。未聞尊者舍利弗說深妙法。如今所
聞。尊者舍利弗告長者言。我亦久來。未嘗為諸長者說如是法。長者白尊
者舍利弗。有居家白衣。有勝信勝念
大正二．二七０上
勝樂。不聞深法而生退沒。善哉尊者舍利弗。當為居家白衣。說深妙法。
以哀愍故。尊者舍利弗。今於此食。尊者舍利弗等。默然受請。即設種種
淨美飲食。恭敬供養。食已。復為長者種種說法。示教照喜。示教照喜已
。即從坐起而去
（1033）達麼提離長者修多羅。亦如世尊為給孤獨長者初修多羅廣說
。第二修多羅亦如是說。差別者。若復長者依此四不壞淨已。於上修習六
念。謂念如來事乃至念天。長者白佛言。世尊。依四不壞淨。於上修六隨
念。我今悉成就。我常修念如來事。乃至念天。佛告長者。善哉善我。汝
今自記阿那含果。長者白佛。唯願世尊受我請食。爾時世尊默然受請。長
老知佛受請已。即具種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為長者種種
說法。示教照喜已。從坐起而去
（1034）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有長壽童子。是
樹提長者孫子。身嬰重病。爾時世尊聞長壽童子身嬰重病。晨朝著衣持缽
。入王舍城乞食。次第到長壽童子舍。長壽童子遙見世尊。扶床欲起。乃
至說三受。如叉摩修多羅廣說。乃至病苦但增無損。是故童子當如是學。
於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。當如是學。童子白佛言。世尊。
如世尊說四不壞淨。我今悉有。我常於佛不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成
就。佛告童子。汝當依四不壞淨。於上修習六明分想。何等為六。謂一切
行無常
大正二．二七０中
想。無常苦想。苦無我想。觀食想。一切世間不可樂想死想。童子白佛言
。如世尊說。依四不壞淨。修習六明分想。我今悉有。然我作是念。我命
終後。不知我祖父樹提長者當云何。爾時樹提長者語長壽童子言。汝於我
所顧念且停。汝今且聽世尊說法。思惟憶念。可得長夜福利。安樂饒益。
時長壽童子言。我於一切諸行。當作無常想。無常苦想。苦無我想。觀食
想。一切世間不可樂想死想。常現在前。佛告童子。汝今自記斯陀含果。
長壽童子白佛言。世尊。唯願世尊住我舍食。爾時世尊默然而許。長壽童
子即辦種種淨美飲食。恭敬供養。世尊食已。復為童子種種說法。示教照
喜已。從坐起而去
（1035）如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。時婆藪長
者身遭苦患。爾時世尊聞婆藪長者身遭苦患。如前達摩提那長者修多羅廣
說。得阿那含果記。乃至從坐起而去
（1036）如是我聞。一時佛住迦毘羅衛國尼拘律園中。時有釋氏沙羅
。疾病委篤。爾時世尊聞釋氏沙羅疾病委篤。晨朝著衣持缽。入迦維羅衛
國乞食。次到釋氏沙羅舍。釋氏沙羅遙見世尊。扶床欲起。乃至說三受。
如差摩迦修多羅廣說。乃至患苦但增不損。是故釋氏沙羅當如是學。於佛
不壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。於佛不
壞淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。我悉有之。我常於佛不壞
大正二．二七０下
淨。於法僧不壞淨。聖戒成就。佛告釋氏沙蘿。是故汝當依佛不壞淨。法
僧不壞淨。聖戒成就。於上修習五喜處。何等為五。謂念如來事。乃至自
所施法。釋氏沙羅白佛言。如世尊說。依四不壞淨。修五喜處我亦有之。
我常念如來事。乃至自所施法。佛言。善哉善哉。汝今自記斯陀含果。沙
羅白佛。唯願世尊今我舍食。爾時世尊默然而許。沙羅長者即辦種種淨美
飲食。恭敬供養。世尊食已。復為沙羅長者種種說法。示教照喜已。從坐
起而去
（1037）如是我聞。一時佛住那梨聚落曲谷精舍。爾時耶輸長者疾病
困篤。如是乃至得阿那含果記。如達摩提那修多羅廣說
（1038）如是我聞。一時佛住瞻婆國竭伽池側。時有摩那提那長者。
疾病新差。時摩那提長者語一士夫言。善男子。汝往尊者阿那律所。為我
稽首阿那律足。問訊起居輕利。安樂住不。明日通身四人。願受我請。若
受請者。汝復為我白言。我俗人多有王家事。不能得自往奉迎。唯願尊者
時到。通身四人來赴我請。哀愍故。時彼男子受長者教。詣尊者阿那律所
。稽首禮足。白言。尊者。摩那提那長者。敬禮問訊。少病少惱。起居輕
利。安樂住不。唯願尊者。通身四人。明日日中。哀受我請。時尊者阿那
律默然受請。時彼士夫復以摩那提那長者語。白尊者阿那律。我是俗人。
多有王家事。不得躬自奉迎。唯願尊者。通身四人。明日日中哀受我請。
憐愍故。
大正二．二七一上
尊者阿那律陀言。汝且自安。我自知時。明日通身四人。往詣其舍。時彼
士夫受尊者阿那律教。還白長者。阿梨。當知我已詣尊者阿那律。具宣尊
意。尊者阿那律言。汝且自安。我自知時。彼長者摩那提那。夜辦淨美飲
食。晨朝復告彼士夫。汝往至彼尊者阿那律所。白言時到。時彼士夫。即
受教行。詣尊者阿那律所。稽首禮足。白言。供具已辦。唯願知時。時尊
者阿那律。著衣持缽。通身四人。詣長者舍。時摩那提那長者。婇女圍遶
。住內門左。見尊者阿那律。舉體執足敬禮。引入就坐。各別稽首。問訊
起居。退坐一面。尊者阿那律問訊長者。堪忍安樂住不。長者答言。如是
尊者。堪忍樂住。先遭疾病。當時委篤。今已蒙差。尊者阿那律問長者言
。汝住何住。能令疾病苦患。時得除差。長者白言。尊者阿那律。我住四
念處。專修繫念故。身諸苦患。時得休息。何等為四。謂內身身觀念住。
精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂。外身內外身內受外受內外受內心外
心內外心內法外法內外法法觀念住。精勤方便。正念正智。調伏世間貪憂
。如是尊者阿那律。我於四念處繫心住故。身諸苦患。時得休息。尊者阿
那律告長者言。汝今自記阿那含果。時摩那提那長者。以種種淨美飲食。
自手供養。自恣飽滿。食已澡漱畢。摩那提那長者復坐卑床。聽說法。尊
者阿那律種種說法。示教照喜已。從坐起去
大正二．二七一中
（1039）如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。時有淳陀長者。來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊問淳陀長者。汝今愛樂何等沙門。
婆羅門淨行。淳陀白佛。有沙門婆羅門。奉事於水。事毘濕波天。執杖澡
罐。常淨其手。如是正士。能善說法。言善男子月十五日。以胡麻屑。奄
摩羅屑。以澡其髮。修行齋法。被著新淨長鬘白氈。牛糞塗地而臥其上。
善男子晨朝早起。以手觸地。作如是言。此地清淨。我如是淨。手執牛糞
團。並把生草。口說是言。此是清淨。我如是淨。若如是者。見為清淨。
不如是者永不清淨。世尊。如是像類沙門婆羅門。若為清淨。我所宗仰。
佛告淳陀。有黑法黑報。不淨不淨果。負重向下。成就如此諸惡法者。雖
復晨朝早起。以手觸地。唱言清淨。猶是不淨。正復不觸。亦不清淨。執
牛糞團并及生草。唱言清淨。亦復不淨。正復不觸。亦不清淨。淳陀。何
等為黑黑報。不淨不淨果。負重向下。乃至觸以不觸悉皆不淨。淳陀。謂
殺生惡業。手常血腥。心常思惟撾捶殺害。無慚無愧。慳貪吝惜。於一切
眾生乃至昆蟲。不離於殺。於他財物聚落空地。皆不離盜。行諸邪淫。若
父母兄弟姊妹夫主親族。乃至授花鬘者。如是等護。以力強干。不離邪淫
。不實妄語。或於王家。真實言家。多眾聚集。求當言處。作不實說。不
見言見。見言不見。不聞言聞。聞言不聞。知言不知。不知言知。因自因
他。或因財利。知而妄語而不捨離。是
大正二．二七一下
名妄語。兩舌乖離。傳此向彼。傳彼向此。遞相破壞。令和合者離。離者
歡喜。是名兩舌。不離惡口罵詈若人軟語說。悅耳心喜。方正易知。樂聞
無依說。多人愛念適意。隨順三昧。捨如是等而作剛強。多人所惡。不愛
不適意。不順三昧。說如是等言。不離粗澀。是名惡口。綺飾壞語。不時
言。不實言。無義言。非法言。不思言。如是等名壞語。不捨離貪。於他
財物而起貪欲。言此物我有者好。不捨瞋恚弊惡。心思惟言。彼眾生應縛
應鞭應杖應殺。欲為生難。不捨邪見顛倒。如是見如是說。無施。無說。
無福。無善行。惡行。無善。惡業果報。無此世。無他世。無父母。無眾
生生世間。無世阿羅漢等趣等向。此世他世。自知作證。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。淳陀。是名黑黑報。不淨不淨果。乃至
觸以不觸。皆悉不淨。淳陀。有白白報。淨有淨果。輕仙上昇。成就已。
晨朝觸地。此淨。我淨者。亦得清淨。若不觸者。亦得清淨。把牛糞團。
手執生草。淨因淨果者。執與不執。亦得清淨。淳陀。何等為白白報。乃
至執以不執。亦得清淨。謂有人不殺生。離殺生。捨刀杖。慚愧悲念一切
眾生。不偷盜。遠離偷盜。與者取。不與不取。淨心不貪。離於邪淫。若
父母護。乃至授一花鬘者。悉不強干起於邪淫。離於妄語。審諦實說。遠
離兩舌。不傳此向彼。傳彼向此。共相破壞。離者令和。和者隨喜。遠離
惡口。不剛強。多人樂其所說。離於壞語。諦說
大正二．二七二上
時說實說義說法說見說。離於貪欲。不於他財。他眾具。作己有想而生貪
著。離於瞋恚。不作是念。撾打縛殺。為作眾難。正見成就。不顛倒見。
有施有說。報有福。有善惡行果報。有此世。有父母。有眾生生。有世阿
羅漢於此世。他世。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。淳陀。是名白。白報。乃至觸與不觸。皆悉清淨。爾時淳陀
長者聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（1040）如是我聞。一時佛住王舍城金師精舍。時有異婆羅門。於十
五日洗頭已。受齋法。被新長鬘白氈。手執生草。來詣佛所。與世尊面相
問訊。慰勞已。退坐一面。爾時佛告婆羅門。汝洗頭。被新長鬘白氈。是
誰家法。婆羅門白佛。瞿曇。是學捨法。佛告婆羅門。云何婆羅門捨法。
婆羅門白佛言。瞿曇。如是十五日。洗頭。受持法齋。著新淨長鬘白氈。
手執生草。隨力所能。布施作福。瞿曇。是名婆羅門修行捨行。佛告婆羅
門。賢聖法律所行捨行。異於此也。婆羅門白佛。瞿曇。云何為賢聖法律
所行捨行。佛告婆羅門。謂離殺生。不樂殺生。如前清淨分廣說。依於不
殺。捨離殺生。乃至如前清淨分廣說。離偷盜。不樂於盜。依於不盜。捨
不與取。離諸邪淫。不樂邪淫。依於不淫。捨非梵行。離於妄語。不樂妄
語。依不妄語。捨不實言。離諸兩舌。不樂兩舌。依不兩舌。捨別離行。
離於惡口。不樂惡口。依不惡口。捨於麤言。離諸綺語。不樂綺語。
大正二．二七二中
依不綺語。捨無義言。斷除貪欲。遠離苦貪。依無貪心。捨於愛著。斷除
瞋恚。不生忿恨。依於無恚。捨彼瞋恨。修習正見。不起顛倒。依於正見
。捨彼邪見。婆羅門。是名賢聖法律所行捨行。婆羅門白佛。善哉瞿曇。
賢聖法律所行捨行。時婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
（1041）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞梵志。來
詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我有親族
。極所愛念。忽然命終。我為彼故。信心布施。云何世尊。彼得受不。佛
告婆羅門。非一向得。若汝親族生地獄中者。得彼地獄眾生食以活其命。
不得汝所信施飲食。若生畜生餓鬼人中者。得彼人中飲食。不得汝所施者
。婆羅門。餓鬼趣中。有一處名為入處餓鬼。若汝親族生彼入處餓鬼中者
。得汝施食。婆羅門白佛。若我親族不生入處餓鬼趣中者。我信施誰應食
之。佛告婆羅門。若汝所可為信施親族。不生入處餓鬼趣者。要有餘親族
知識生入處餓鬼趣中者得食之。婆羅門白佛。瞿曇。若我所為信施親族。
不生入處餓鬼趣中。亦更無餘親族知識生入處餓鬼趣者。此信施食誰當食
之。佛告婆羅門。設使所為施親族知識。不生入處餓鬼趣中。復無諸餘知
識生餓鬼者。且信施而自得其福。彼施者所作信施。而彼施者不失達嚫。
婆羅門白佛。云何施者行施。施者得彼達嚫。佛告婆羅
大正二．二七二下
門。有人殺生行惡。手常血腥。乃至十不善業跡。如淳陀修多羅廣說。而
復施諸沙門。婆羅門。乃至貧窮乞士。悉施錢財衣被飲食燈明。諸莊嚴具
。婆羅門。彼惠施主。若復犯戒生象中者。以彼曾施沙門婆羅門。錢財衣
被飲食乃至莊嚴眾具故。雖在象中。亦得受彼施報。衣服飲食。乃至種種
莊嚴眾具。若復生牛馬驢騾等種種畜生趣中。以本施惠功德。悉受其報。
隨彼生處。所應受用皆悉得之。婆羅門。若復施主持戒不殺不盜。乃至正
見。布施諸沙門婆羅門。乃至乞士錢財衣服飲食乃至燈明。緣斯功德。生
人道中。坐受其報。衣被飲食乃至燈明眾具。復次婆羅門。若復持戒生天
上者。彼諸惠施。天上受報。財寶衣服飲食。乃至莊嚴眾具。婆羅門。是
名施者行施。施者受達嚫果報不失時。生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。
從坐起去
（1042）如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身
恕林中。鞞羅聚落婆羅門。長者。聞世尊住聚落北身恕林中。聞已。共相
招集。往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。何因何緣。有眾
生身壞命終。生地獄中。佛告諸婆羅門。長者。行非法行。行危險行因緣
故。身壞命終生地獄中。諸婆羅門。長者白佛。行何等非法行。危險行。
身壞命終生地獄中。佛告婆羅門。長者。殺生乃至邪見。具足十不善業因
緣故。婆羅門。是非法行。危險行。身壞命終生地獄中。婆羅門白佛。何
因緣諸眾生身壞命終。得
大正二．二七三上
生天上。佛告婆羅門。長者。行法行。行正行。以是因緣故。身壞命終得
生天上。復問世尊。行何等法行。何等正行。身壞命終得生天上。佛告婆
羅門。長者。謂離殺生乃至正見。十善業跡因緣故。身壞命終得生天上。
婆羅門。長者。若有行此法行。行此正行者。欲求剎利大姓家。婆羅門大
姓家。居士大姓家。悉得往生。所以者何。以法行。正行因緣故。若復欲
求生四王三十三天。乃至他化自在天。悉得往生。所以者何。以法行。正
行故。行淨戒者。其心所願。悉自然得。若復如是法行。正行者。欲求生
梵天。亦得往生。所以者何。以行正行。法行故。持戒清淨。心離愛欲。
所願必得。若復欲求往生光音遍淨乃至阿伽尼吒。亦復如是。所以者何。
以彼持戒清淨。心離欲故。若復欲求離欲。惡不善法。有覺有觀。乃至第
四禪具足住。悉得成就。所以者何。以彼法行。正行故。持戒清淨。心離
愛欲。所願必得。欲求慈悲喜捨。空入處。識入處。無所有入處。非想非
非想入處。皆悉得。所以者何。以法行。正行故。持戒清淨。心離愛欲。
所願必得。欲求斷三結。得須陀洹。斯陀含。阿那含果。無量神通。天耳
。他心智。宿命智。生死智。漏盡智。皆悉得。所以者何。以法行。正行
故。持戒離欲。所願必得。時婆羅門長者。聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而
去
（1043）如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行。住鞞羅磨聚落北身
恕林中。時鞞羅磨
大正二．二七三中
聚落中。婆羅門長者。聞世尊住鞞羅磨聚落身恕林中。聞已。乘白馬車。
多將翼從。持金柄傘蓋。金澡瓶。出鞞羅磨聚落。詣身恕林。至道口。下
車步進。入於園門。至世尊前。面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。
瞿曇。何因何緣。有人命終生地獄中。乃至生天。如上修多羅廣說。時鞞
羅磨婆羅門。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
（1044）如是我聞。一時佛住在拘薩羅人間遊行。至鞞紐多羅聚落北
身恕林中。住鞞紐多羅聚落婆羅門長者。聞世尊住聚落北身恕林中。聞已
。共相招引。往詣身恕林。至世尊所。面相慰勞已。退坐一面。爾時世尊
告婆羅門長者。我當為說自通之法。諦聽善思。何等自通之法。謂聖弟子
作如是學。我作是念。若有欲殺我者。我不喜。我若所不喜。他亦如是。
云何殺彼。作是覺已。受不殺生。不樂殺生。如上說。我若不喜人盜於我
。他亦不喜。我云何盜他。是故持不盜戒。不樂於盜。如上說。我既不喜
人侵我妻。他亦不喜。我今云何侵人妻婦。是故受持不他婬戒。如上說。
我尚不喜為人所欺。他亦如是。云何欺他。是故受持不妄語戒。如上說。
我尚不喜他人離我親友。他亦如是。我今云何離他親友。是故不行兩舌。
我尚不喜人加粗言。他亦如是。云何於他而起罵辱。是故於他不行惡口。
如上說。我尚不喜人作綺語。他亦如是。云何於他而作綺語。是故於他不
行綺飾。如上說。如
大正二．二七三下
是七種。名為聖戒。又復於佛不壞淨成就。於法。僧不壞淨成就。是名聖
弟子四不壞淨成就。自現前觀察。能自記說。我地獄盡。畜生餓鬼盡。一
切惡趣盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究
竟苦邊。時鞞紐聚落婆羅門長者。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
（1045）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有相習近法。諦聽善思。當為汝說。何等為相習近法。謂殺生者。殺
生者習近。盜淫妄語兩舌惡口綺話貪恚邪見。各各隨類更相習近。譬如不
淨物。不淨物自相和合。如是殺生。殺生乃至邪見。邪見自相習近。如是
比丘。不殺生。不殺生相習近。乃至正見。正見更相習近。譬如淨物。淨
物自相和合。乳生酪。酪生酥。酥生醍醐。醍醐自相和合。如是不殺。不
殺更相習近。乃至正見。正見更相習近。是名比丘相習近法。佛說是經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1046）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有蛇行法。諦聽善思。當為汝說。何等為蛇行法。謂殺生惡行。手常
血腥。乃至十不善業跡。如前淳陀修多羅廣說。彼當爾時身蛇行。口蛇行
。意蛇行。彼如是身口意蛇行已。於其二趣。向一一趣。若地獄若畜生。
蛇行眾生。謂蛇鼠貓狸等腹行眾生。是名蛇行法。云何非蛇行法。謂不殺
生乃至正見。如前淳陀修多羅
大正二．二七四上
十善業跡廣說。是名非蛇行法。身非蛇行。口非蛇行。意非蛇行。於其二
趣。生一一趣。若天上。若人中。是名非蛇行法。佛說此經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
（1047）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡業因惡心因惡見因。如是眾生身壞命終。必墮惡趣泥犁中。譬如
圓珠擲著空中。落地流轉。不一處住。如是惡業因惡心因惡見因。身壞命
終。必墮地獄中無住處。云何為惡業。謂殺生乃至綺語。如上廣說。是名
惡業。云何惡心。謂貪恚心。如上廣說。是名惡心。云何惡見。謂邪顛倒
。如上廣說。是名惡見。是名惡業因惡心因惡見因。身壞命終。必生惡趣
泥犁中。善業因善心因善見因。身壞命終。必生善趣天上。婆羅門。云何
為善業。謂離殺生。不樂殺生。乃至不綺語。是名善業。云何善心。謂不
貪不恚。是名心善。云何為見善。謂正見不顛倒。乃至見不受後有。是名
見善。是名業善因心善因見善因。身壞命終。得生天上。譬如四方摩尼珠
。擲著空中。隨墮則安。如是彼三善因。所在受生。隨處則安。佛說是經
已。諸比丘聞佛所說。欲喜奉行
（1048）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若殺生人。多習多行。生地獄中。若生人中。必得短壽。不與取多習
多行。生地獄中。若生人中。錢財多難。邪婬多習多行。生地獄中。若生
人中。所
大正二．二七四中
有妻室為人所圖。妄語多習多行。生地獄中。若生人中。多被譏論。兩舌
多習多行。生地獄中。若生人中。親友乖離。惡口多習多行。生地獄中。
若生人中。常聞醜聲。綺語多習多行。生地獄中。若生人中。言無信用。
貪欲多習多行。生地獄中。若生人中。增其貪欲。瞋恚多習多行。生地獄
中。若生人中。增其瞋恚。邪見多習多行。生地獄中。若生人中。增其愚
癡。若離殺生。修習多修習。得生天上。若生人中。必得長壽。不盜修習
多修習。得生天上。若生人中。錢財不喪。不邪婬修習多修習。得生天上
。若生人中。妻室修良。不妄語修習多修習。得生天上。若生人中。不被
譏論。不兩舌修習。多修習。得生天上。若生人中。親友堅固。不惡口修
習多修習。得生天上。若生人中。常聞妙音。不綺語修習多修習。得生天
上。若生人中。言見信用。不貪修習多修習。得生天上。若生人中。不增
愛欲。不恚修習多修習。得生天上。若生人中。不增瞋恚。正見修習多修
習。得生天上。若生人中。不增愚癡。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（1049）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。殺生有三種。謂從貪生故。從恚生故。從癡生。乃至邪見亦三種。從
貪生。從恚生。從癡生。離殺生亦有三種。不貪生。不恚生。不癡生。乃
至離邪見亦三種。不貪生。不恚生。不癡生。佛說是經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
大正二．二七四下
（1050）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。所謂有出法。出不出法。何等為出法。出不出法。謂不殺生出於殺生
。乃至正見出於邪見。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1051）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有生聞婆羅門。
來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。瞿曇。所說此彼岸。云何此岸
。云何彼岸。佛告婆羅門。殺生者謂此岸。不殺生者謂彼岸。邪見者謂此
岸。正見者謂彼岸。爾時世尊即說偈言
少有修善人 能度於彼岸 一切眾生類 #m馳走此岸
於此正法律 觀察法法相 此等度彼岸 摧伏死魔軍
爾時生聞婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去。如是異比丘所問。尊者
阿難所問。佛問諸比丘。三經亦如上說
（1052）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡法。有真實法。諦聽善思。當為汝說。云何為惡法。謂殺生。不
與取。邪淫。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪。恚。邪見。是名惡法。云何
為真實法。謂離殺生。乃至正見。是名真實法。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
（1053）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有惡法。惡惡法。有真實法。真實真實法。諦聽善思。當為汝說。云
何為惡法。謂殺生乃至邪見。是名
大正二．二七五上
惡法。云何為惡惡法。謂自殺生。教人令殺。乃至自起邪見。復以邪見教
人令行。是名惡惡法。云何為真實法。謂不殺生乃至正見。是名真實法。
云何為真實真實法。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正見。復以正見教
人令行。是名真實真實法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1054）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有不善男子。善男子。諦聽善思。今當為汝說。云何為不善男子。謂
殺生者。乃至邪見者。是名不善男子。云何善男子。謂不殺生。乃至正見
。是名善男子。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1055）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有不善男子。不善男子不善男子。有善男子。善男子善男子。諦聽善
思。當為汝說。云何為不善男子。謂殺生乃至邪見者。是名不善男子。云
何為不善男子不善男子。謂手自殺生。教人令殺。乃至自行邪見。教人令
行邪見。是名不善男子不善男子。云何為善男子。謂不殺生乃至正見者。
是名善男子。云何為善男子善男子。謂自不殺生。教人不殺。乃至自行正
見。復以正見教人令行。是名善男子善男子。佛說是經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
（1056）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若成就十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下入惡趣泥
大正二．二七五中
犁中。何等為十。謂殺生乃至邪見。若成就十法。譬如鐵鉾仰鑽虛空。身
壞命終。上生天上。何等為十。謂不殺生乃至正見。佛說是經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
（1057）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。若成就二十法者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為
二十。謂自手殺生。教人令殺。乃至自行邪見。復以邪見教人令行。是名
二十法成就。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有二十法成就。
譬如鐵鉾仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。何等為二十法。謂自不殺生。
教人不殺。乃至自行正見。復以正見教人令行。是名二十法成就。如鐵鉾
仰鑽虛空。身壞命終。上生天上。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1058）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。三十法成就者。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為三
十法。謂自手殺生。教人令殺。讚歎殺生。乃至自行邪見。復以邪見教人
令行。常復讚歎行邪見者。是名三十法。如鐵鉾鑽水。身壞命終。下生惡
趣泥犁中。有三十法成就者。如鐵鉾鑽空。身壞命終。上生天上。何等為
三十法。謂自不殺生。教人不殺。常復讚歎不殺功德。乃至自行正見。復
以正見教人令行。常復讚歎正見功德。是名三十法成就。如鐵鉾鑽空。身
壞命終。上生天上。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大正二．二七五下
（1059）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有四十法成就。如鐵槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。何等為四
十法。謂手自殺生。教人令殺。讚歎殺生。見人殺生心隨歡喜。乃至自行
邪見。教人令行。讚歎邪見。見行邪見心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵
槍投水。身壞命終。下生惡趣泥犁中。有四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞
命終。上生天上。何等為四十。謂不殺生。教人不殺。口常讚歎不殺功德
。見不殺者心隨歡喜。乃至自行正見。教人令行。亦常讚歎正見功德。見
人行者心隨歡喜。是名四十法成就。如鐵槍鑽空。身壞命終。上生天上。
佛說此經已。諧比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1060）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有非法。有正法。諦聽善思。當為汝說。何等為非法。謂殺生乃至邪
見。是名非法。何等正法。謂不殺生乃至正見。是名正法。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（1061）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比
丘。有非律。有正律。諦聽善思。當為汝說。何等為非律。謂殺生乃至邪
見。是名非律。何等為正律。謂不殺乃至正見。是名正律。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如非律正律。如是非聖及聖。不善及善。非親近親近。非善哉善哉。黑法
白法。非義正
大正二．二七六上
義。卑法勝法。有罪法無罪法。棄法不棄法。一一經如上說
|