雜阿含經卷第三十四
（940）如是我聞。一時佛住舍衛國祗樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大
地一切草木。以四指量。斬以為籌。以數汝等長夜輪轉生死所依父母。籌
數已盡。其諸父母數猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘。當如是學。當勤精進。斷除諸有。莫令增長。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（941）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。云何比丘。此大地土泥。悉
以為丸。如婆羅果。以數汝等長夜生死以來所依父母。土丸既盡。所依父
母其數不盡。比丘。眾生無始生死。長夜輪轉。
大正二．二四一下
不知苦之本際。其數如是。是故比丘。當勤方便。斷除諸有。莫令增長。
當如是學。佛說此經巳。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（942）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生安隱
諸樂。當作是念。我等長夜輪轉生死。亦曾受斯樂。其趣無量。是故比丘
當如是學。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。當勤精進。斷除諸有。
莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（943）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾生受諸苦惱
。當作是念。我長夜輪轉生死以來。亦曾更受如是之苦。其數無量。當勤
方便。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（944）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。汝等見諸眾生而生
恐怖。衣毛為豎。當作是念。我等過去。必曾殺生。為傷害者。為惡知識
。於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。當作是學。斷除諸有
。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（945）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。諸比丘。若見眾
大正二．二四二上
生愛念歡喜者。當作是念。如是眾生。過去世時。必為我等父母兄弟妻子
親屬師友知識。如是長夜生死輪轉。無明所蓋。愛繫其頸。故長夜輪轉。
不知苦之本際。是故諸比丘。當如是學。精勤方便。斷除諸有。莫令增長
。佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（946）如是我聞。一時佛往舍衛國祇樹給孤獨園。時有異婆羅門。來
詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。未來世當有幾佛
。佛告婆羅門。未來佛者。如無量恆河沙。爾時婆羅門作是念。未來當有
如無量恆河沙三藐三佛陀。我當從彼修諸梵行。爾時婆羅門聞佛所說。歡
喜隨喜。從坐起去。時婆羅門隨路思惟。我今唯問沙門瞿曇未來諸佛。不
問過去。即隨路還。復問世尊。云何瞿曇。過去世時復有幾佛。佛告婆羅
門。過去世佛。亦如無量恆河沙數。時婆羅門即作是念。過去世中有無量
恆河沙等諸佛世尊。我曾不習近。設復未來如無量恆河沙三藐三佛陀。亦
當不與習近娛樂。我今當於沙門瞿曇所修行梵行。即便合掌白佛言。唯願
聽我於正法律出家修梵行。佛告婆羅門。聽汝於正法律出家修梵行。得比
丘分。爾時婆羅門即出家。受具足。出家巳。獨一靜處思惟。所以善男子
正信非家。出家學道。乃至得阿羅漢
（947）如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山。爾時世尊告諸比丘。有
一人於一劫中
大正二．二四二中
生死輪轉。積累白骨不腐壞者。如毘富羅山。若多聞聖弟子。此苦聖諦如
實知。此苦集聖諦如實知。此苦滅聖諦如實知。此苦滅道跡聖諦如實知。
彼如是知如是見。斷三結。謂身見戒取疑。斷此三結。得須陀洹。不隨惡
趣法。決定正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。爾時世尊即說偈言
一人一劫中 積聚其身骨 常積不腐壞 如毘富羅山
若諸聖弟子 正智見真諦 此苦及苦因 離苦得寂滅
修習八道跡 正向般涅槃 極至於七有 天人來往生
盡一切諸結 究竟於苦邊
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（948）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生於無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣
服。偏袒右肩。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告
比丘。我能為汝說。而汝難知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說比丘。
譬如鐵城。方一由旬。高下亦爾。滿中芥子。有人百年取一芥子。盡其芥
子。劫猶不竟。如是比丘。其劫者如是長久。如是長劫。百千萬億大苦相
續。白骨成丘。膿血成流。地獄畜生餓鬼惡趣。是名比丘。無始生死。長
夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大正二．二四二下
（949）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣服
。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。劫長久如。佛告比丘。我能為
汝說。汝難得知。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說比丘。如大石山。不
斷不壞。方一由旬。若有士夫以迦尸劫貝。百年一拂。拂之不已。石山遂
盡。劫猶不竟。比丘。如是長久之劫。百千萬億劫受諸苦惱。乃至諸比丘
。當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（950）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。時有異比丘從坐起。整衣服
。為佛作禮。右膝著地。合掌白佛。世尊。過去有幾劫。佛告比丘。我悉
能說。汝知甚難。比丘白佛。可說譬不。佛言。可說譬。如比丘。有士夫
壽命百歲。晨朝憶念三百千劫。日中憶念三百千劫。日暮憶念三百千劫。
如是日日憶念劫數。百年命終。不能憶念劫數邊際。比丘。當知過去劫數
無量。如是過去無量劫數。長夜受苦。積骨成山。髓血成流。乃至地獄畜
生餓鬼惡趣。如是比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘
當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（951）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。
大正二．二四三上
長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處不生不死者。如是長夜無始生死。不
知苦之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（952）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。無有一處無父母兄弟妻子眷
屬宗親師長者。如是比丘。無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比
丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（953）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如大雨渧泡。一生一滅。
如是眾生無明所蓋。愛繫其頸。無始生死。生者死者。長夜輪轉。不知苦
之本際。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
（954）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如普天大雨洪澍。東西南
北無斷絕處。如是東方南方西方北方。無量國土劫成劫壞。如天大雨。普
雨天下。無斷絕處。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如擲杖
空中。或頭落地。或尾落地。或中落地。如是無始生死。長夜輪轉。或墮
地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。如是
大正二．二四三中
無始生死。長夜輪轉。是故比丘當如是學。斷除諸有。莫令增長。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（955）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。譬如比丘。若有士夫轉五節
輪。常轉不息。如是眾生轉五趣輪。或墮地獄畜生餓鬼。及人天趣。常轉
不息。如是無始生死。長夜輪轉。不知苦之本際。是故比丘當如是學。斷
除諸有。莫令增長。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（956）如是我聞。一時佛住王舍城毘富羅山側。爾時世尊告諸比丘。
一切行無常。一切行不恆不安。變易之法。諸比丘。於一切行。當生厭離
。求樂解脫。諸比丘。過去世時。此毘富羅山。名長竹山。有諸人民圍遶
山居。名低彌羅邑。低彌羅邑人壽四萬歲。低彌羅邑人上此山頂。四日乃
得往反。時世有佛。名迦羅迦孫提如來應等正覺明行足善逝世間解無上士
調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。說法教化。初中後善。善義善味。純
一滿淨。梵行清白。開發顯示。彼長竹山於今名字亦滅。低彌羅聚落。人
民亦沒。彼佛如來已般涅槃。比丘。當知一切諸行皆悉無常。不恆不安。
變易之法。於一切行。當修厭離。離欲解脫。諸比丘。過去世時。此毘富
羅山。名曰朋迦。時有人民遶山而居。名阿毘迦邑。彼時人民壽三萬歲。
阿毘迦人上此山
大正二．二四三下
頂。經三日中乃得往反。時世有佛。名拘那含牟尼如來應等正覺明行足善
逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興於世。演說經法。初中後善
。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開發顯示。諸比丘。彼朋迦山名字入
滅。阿毘迦邑人亦久亡沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸行。皆
悉無常。不恆不安。變易之法。汝等比丘。當修厭離。求樂解脫。諸比丘
。過去世時。此毘富羅山。名宿波羅首。有諸人民遠山居止。名赤馬邑。
人壽二萬歲。彼諸人民上此山頂。經二日中乃得往反。爾時有佛名曰迦葉
如來應供。乃至出興於世。演說經法。初中後善。善義善味。純一滿淨。
梵行清白。開示顯現。比丘。當知宿波羅首山名字久滅。赤馬邑人亦久亡
沒。彼佛世尊亦般涅槃。如是比丘。一切諸行。皆悉無常。不恆不安。變
易之法。是故比丘。當修厭離。離欲解脫。諸比丘。今日此山名毘富羅。
有諸人民遶山而居。名摩竭提國。此諸人民壽命百歲。善自消息。得滿百
歲。摩竭提人上此山頂。須臾往反。我今於此得成如來應等正覺。乃至佛
世尊。演說正法。教化令得寂滅涅槃正道善逝覺知。比丘。當知此毘富羅
山名亦當磨滅。摩竭提人亦當亡沒。如來不久當般涅槃。如是比丘。一切
諸行悉皆無常。不恆不安。變易之法。是故比丘。當修厭離。離欲解脫。
爾時世尊即說偈言
古昔長竹山 低彌羅村邑
大正二．二四四上
次名朋迦山 阿毘迦聚落 宿波羅首山 聚落名赤馬
今毘富羅山 國名摩竭陀 名山悉磨滅 其人悉沒亡
諸佛般涅槃 有者無不盡 一切行無常 悉皆生滅法
有生無不盡 唯寂滅為樂
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（957）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑暇見答以不。佛告婆蹉種出家。隨汝所問。當為汝說。婆蹉種出家白佛
言。云何瞿曇。命即身耶。佛告婆蹉種出家。命即身者。此是無記。云何
瞿曇。為命異身異耶。佛告婆蹉種出家。命異身異者。此亦無記。婆蹉種
出家白佛。云何瞿曇。命即身耶。答言無記。命異身異。答言無記。沙門
瞿曇有何等奇。弟子命終。即記說言。某生彼處。某生彼處。彼諸弟子。
於此命終捨身。即乘意生身生於餘處。當於爾時非為命異身異也。佛告婆
蹉。此說有餘。不說無餘。婆蹉白佛。瞿曇。云何說有餘。不說無餘。佛
告婆蹉。譬如火。有餘得然。非無餘。婆蹉白佛。我見火。無餘亦然。佛
告婆蹉。云何見火無餘亦然。婆蹉白佛。譬如大聚熾火。疾風來吹。火飛
空中。豈非無餘火耶。佛告娑蹉。風吹飛火。即是有餘。非無餘也。娑蹉
白佛。瞿曇。空中飛火。云何名有餘。佛告婆蹉。空中
大正二．二四四中
飛火。依風故住。依風故然。以依風故。故說有餘。婆蹉白佛。眾生於此
命終。乘意生身往生餘處。云何有餘。佛告婆蹉。眾生於此處命終。乘意
生身生於餘處。當於爾時因愛故取。因愛而住。故說有餘。娑蹉白佛。眾
生以愛樂有餘。染著有餘。唯有世尊得彼無餘。成等正覺。沙門瞿曇。世
間多緣。請辭遠去。佛告婆蹉。宜知是時。婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜
。從坐起而去
（958）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
亦於彼住。時有婆蹉種出家。詣尊者大目揵連所。與尊者目揵連面相問訊
慰勞。慰勞已。退坐一面。語尊者大目揵連。欲有所問。寧有閑暇見答以
不。目連答言。婆蹉。隨意所問。知者當答。時婆蹉種出家問尊者目揵連
。何因何緣。餘沙門婆羅門。有人來問。云何如來有後死。無後死。有無
後死。非有非無後死。皆悉隨答。而沙門瞿曇。有來問言。如來有後死。
無後死。有無後死。非有非無後死。而不記說。目揵連言。婆蹉。餘沙門
婆羅門。於色。色集色滅色味色患色出不如實知。不如實知故。於如來有
後死則取著。如來無後死。有後死無後死。非有後死非無後死。則生取著
。受想行識。識集識滅識味識患識出不如實知。不如實知故。於如來有後
死生取著。無後死。有無後死。非有非無後死。生取著。如來者於色如實
知。色集色滅色味色患色出如實知。如實知故。於如來有
大正二．二四四下
後死則不著。無後死。有無後死。非有非無後死。則不著。受想行識如實
知。識集識滅識味識患識出如實知。如實知故。於如來有後死。則不然。
無後死。有無後死。非有非無後死。則不然。甚深廣大。無最無數。皆悉
寂滅。婆蹉。如是因如是緣。餘沙門婆羅門。若有來問如來有後死。無後
死。有無後死。非有非無後死。則為記說。如是因如是緣。如來。若有來
問如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說。時婆蹉種
出家。聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。從坐起而去
（九五九）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。何因何緣。餘沙
門婆羅門。若有來問。如上廣說。爾時婆蹉種出家歎言。奇哉瞿曇。弟子
大師。義同義。句同句。味同味。乃至同第一義。瞿曇。我今詣摩訶目揵
連。以如是義如是句如是味而問於彼。彼亦以如是義如是句如是味而答我
。如今瞿曇所說。是故瞿曇真為奇特。大師弟子。義同義。句同句。味同
味。同第一義
爾時婆磋種出家。有諸因緣。至那梨聚落。營事訖已。詣尊者詵陀迦旃延
所。共相問訊。問訊已。退坐一面。問詵陀迦旃延。何因何緣。沙門瞿曇
。若有來問。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。不為記說
。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。我今問
大正二．二四五上
汝。隨意答我。於汝意云何。若因若緣。若種施設諸行。若色若無色。若
想若非想。若非想非非想。若彼因彼緣。彼行無餘行滅。永滅已。如來於
彼有所記說。言有後死。無後死。有無後死。非有非無後死耶。婆蹉種出
家語詵陀迦旃延。若因若緣。若種施設諸行。若色若非色。若想若非想。
若非想非非想。彼因彼緣。彼行無餘滅。云何瞿曇於彼記說。如來有後死
。無後死。有無後死。非有非無後死。詵陀迦旃延語婆蹉種出家。是故如
來以是因。以是緣故。有問如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。不為記說。婆蹉種出家問詵陀迦旃延。汝於沙門瞿曇弟子。為日久如
。詵陀迦旃延答言。少過三年。於正法律出家修梵行。婆蹉種出家言。詵
陀迦旃延。快得善利。少時出家。而得如是身律儀。口律儀。又得如是智
慧辯才。時婆蹉種出家。聞詵陀迦旃延所說。歡喜隨喜。從坐起去
（960）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已•退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑暇為解說不。佛告婆蹉種出家。隨所欲問。當為汝說。婆蹉種出家白佛
言。瞿曇。何因何緣。有人來問如來有後死。無後死。有無後死。非有非
無後死。而不為記說耶。佛告婆蹉種出家。如上詵陀迦旃延廣說。乃至非
有非無後死。婆蹉種出家白佛言。奇哉瞿曇。師及弟子。義義同。句句
大正二．二四五中
同。味味同。其理悉合。所謂第一句說。瞿曇。我為小緣事。至那利伽聚
落。營事訖已。暫過沙門迦旃延。以如是義。如是句。如是味。問沙門迦
旃延。彼亦以如是義。如是句。如是味答我所問。如今沙門瞿曇所說。是
故當知實為奇特。師及弟子。義句味義句味悉同。時婆蹉種出家。聞佛所
說。歡喜隨喜。從坐起而去
（961）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。合掌問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。云何瞿曇。為有我耶。
爾時世尊默然不答。如是再三。爾時世尊亦再三不答。爾時婆蹉種出家作
是念。我已三問沙門瞿曇而不見答。但當還去。時尊者阿難。住於佛後。
執扇扇佛。爾時阿難白佛言。世尊。彼婆蹉種出家三問。世尊何故不答。
豈不增彼婆蹉種出家惡邪見。言沙門不能答其所問。佛告阿難。我若答言
有我。則增彼先來邪見。若答言無我。彼先癡惑。豈不更增痴惑。言先有
我。從今斷滅。若先來有我。則是常見。於今斷滅。則是斷見。如來離於
二邊。處中說法。所謂是事有故是事有。是事起故是事生。謂緣無明行。
乃至生老病死。憂悲惱苦滅。佛說此經已。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
（962）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。云何瞿曇
作如是見。如是說。世間常。此是真
大正二．二四五下
實。餘則虛妄耶。佛告婆蹉種出家。我不作如是見。如是說。世間常。是
則真實。餘則虛妄。云何瞿曇作如是見。如是說。世間無常。常無常。非
常非無常。有邊無邊。邊無邊。非邊非無邊。命即是身。命異身異。如來
有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。佛告婆蹉種出家。我不作如
是見。如是說。乃至非有非無後死。爾時婆蹉種出家白佛言。瞿曇。於此
見見何等過患。而於此諸見。一切不說。佛告婆蹉種出家。若作是見。世
間常。此則真實。餘則虛妄者。此是倒見。此是觀察見。此是動搖見。此
是垢污見。此是結見。是苦是閡是惱是熱。見結所繫。愚癡無聞凡夫。於
未來世。生老病死。憂悲惱苦生。婆蹉種出家。若作是見。世間無常。常
無常。非常非無常。有邊無邊。邊無邊。非有邊非無邊。是命是身。命異
身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後死。此是倒見。乃至
憂悲惱苦生。婆蹉種出家白佛。瞿曇。何所見。佛告婆蹉種出家。如來所
見已畢。婆蹉種出家。然如來見。謂見此苦聖諦。此苦集聖諦。此苦滅聖
諦。此苦滅道跡聖諦。作如是知。如是見已。於一切見。一切受。一切生
。一切我。我所見。我慢。繫著。使斷滅寂靜清涼真實。如是等解脫比丘
。生者不然。不生亦不然。婆蹉白佛。瞿曇。何故說言生者不然。佛告婆
蹉。我今問汝。隨意答我。婆蹉。猶如有人。於汝前然火。汝見火然不。
即於汝前火滅。汝見火滅不。婆蹉白佛。如是瞿曇。佛告婆蹉。若有
大正二．二四六上
人問汝。向者火然。今在何處。為東方去耶。西方南方北方去耶。如是問
者。汝云何說。婆蹉白佛。瞿曇。若有來作如是問者。我當作如是答。若
有於我前然火。薪草因緣故然。若不增薪。火則永滅。不復更起。東方南
方西方北方去者。是則不然。佛告婆蹉。我亦如是說。色已斷。已知受想
行識已斷已知。斷其根本。如截多羅樹頭。無復生分。於未來世永不復起
。若至東方南西北方。是則不然。甚深廣大無量無數永滅。婆蹉白佛。我
當說譬。佛告婆蹉。為知是時。婆蹉白佛。瞿曇。譬如近城邑聚落。有好
淨地。生堅固林。有一大堅固樹。其生已來。經數千歲。日夜既久。枝葉
零落。皮膚枯朽。唯幹獨立。如是瞿曇。如來法律。離諸枝條柯葉。唯空
幹堅固獨立。爾時婆蹉出家聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起去
（963）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。彼云何無
知故作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。世間無常。世間
常無常。世間非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無邊。世非有邊非無
邊。命即是身。命異身異。如來有後死。無後死。有無後死。非有非無後
死。佛告婆蹉。於色無知故。作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘
則虛妄。乃至非有非無後死。於受想行識無知故。作如是見。如是說。世
間常。此是真實。
大正二．二四六中
餘則虛妄。乃至非有非無後死。婆蹉白佛。瞿曇。知何法故。不如是見。
如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非無後死。佛告婆蹉。
知色故。不如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則虛妄。乃至非有非
無後死。知受想行識故。不作如是見。如是說。世間常。此是真實。餘則
虛妄。乃至非有非無後死。如是不知知。如是不見見。不識識。不斷斷。
不觀觀。不察察。不覺覺。佛說此經已。婆蹉種出家聞佛所說。歡喜隨喜
。從坐起而去
（964）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有婆蹉種出家。來
詣佛所。與世尊面相慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有
閑瑕為解說不。爾時世尊默然而住。婆蹉種出家第二第三問。佛亦第二第
三默然而住。時婆蹉種出家白佛言。我與瞿曇共相隨順。今有所問。何故
默然。爾時世尊作是念。此婆蹉種出冢。長夜質直。不諂不偽。時有所問
。皆以不知故。非故惱亂。我今當以阿毘曇律納受於彼。作是念已。告婆
蹉種出家。隨汝所問。當為解說。婆蹉白佛。云何瞿曇。有善不善法耶。
佛答言有。婆蹉白佛。當為我說善不善法。令我得解。佛告婆蹉。我今當
為汝略說善不善法。諦聽善思。婆蹉。貪欲者是不善法。調伏貪欲是則善
法。瞋恚愚癡是不善法。調伏恚癡是則善法。殺生者是不善法。離殺生者
是則善法。偷盜邪淫妄語兩舌惡口綺語貪恚邪見。是不
大正二．二四六下
善法。不盜乃至正見。是則善法。是為婆蹉。我今已說三種善法。三種不
善法。如是聖弟子。於三種善法。三種不善法。如實知十種不善法。十種
善法。如實知者。則於貪欲無餘滅盡。瞋恚。愚癡無餘滅盡者。則於一切
有漏滅盡。無漏心解脫。慧解脫。現法自知作證。我生已盡。梵行已立。
所作已作。自知不受後有。婆蹉白佛。頗有一比丘。於此法律得盡有漏。
無漏心解脫。乃至不受後有耶。佛告婆蹉。不但若一若二若三。乃至五百
。有眾多比丘。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有。婆蹉白佛。且置比
丘。有一比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至不受後有不。佛告婆蹉。不
但一二三比丘尼。乃至五百。有眾多比丘尼。於此法律。盡諸有漏。乃至
不受後有。婆蹉白佛。置比丘尼。有一優婆塞。修諸梵行。於此法律。度
狐疑不。佛告婆蹉。不但一二三。乃至五百優婆塞。乃有眾多優婆塞。修
諸梵行。於此法律斷五下分結。得成阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。復
置優婆塞。頗有一優婆夷。於此法律修持梵行。於此法律度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三優婆夷。乃至五百。乃有眾多優婆夷。於此法律。斷五
下分結。於彼化生。得阿那含。不復還生此。婆蹉白佛。置比丘比丘尼優
婆塞優婆夷修梵行者。頗有優婆塞受五欲。而於此法律度狐疑不。佛告婆
蹉。不但一二三。乃至五百。乃有眾多優婆塞。居家妻子。香華嚴飾。畜
養奴婢。
大正二．二四七上
於此法律。斷三結貪恚癡薄。得斯陀含。一往一來。究竟苦邊。婆蹉白佛
。復置優婆塞。頗有一優婆夷。受習五欲。於此法律。得度狐疑不。佛告
婆蹉。不但一二三。乃至五百。乃有眾多優婆夷。在於居家。畜養男女。
服習五欲。華香嚴飾。於此法律。三結盡。得須陀洹。不墮惡趣法。決定
正向三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。婆蹉白佛言。瞿曇。若沙門瞿曇
成等正覺。若比丘比丘尼優婆塞優婆夷修梵行者。及優婆塞優婆夷服習五
欲。不得如是功德者。則不滿足。以沙門瞿曇成等正覺。比丘比丘尼優婆
塞優婆夷修諸梵行。及優婆塞優婆夷服習五欲。而成就爾所功德故。則為
滿足。瞿曇。今當說譬。佛告婆蹉。隨意所說。婆蹉白佛。如天大雨。水
流隨下。瞿曇法律亦復如是。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。若男若女。悉皆
隨流。向於涅槃。浚輸涅槃。甚奇。佛法僧平等法律。為餘異道出家。來
詣瞿曇所。於正法律求出家。受具足者。幾時便聽出家。佛告婆蹉。若餘
異道出家。欲來於正法律求出家。受具足者。乃至四月。於和尚所受衣而
住。然此是為人粗作齊限耳。婆蹉白佛。若諸異道出家來。於正法律欲求
出家。受具足。聽於和尚所受衣。若滿四月聽出家者。我今堪能於四月在
和尚所受衣。若於正法律而得出家。受具足。我當於瞿曇法中出家。受具
足。修持梵行。佛告婆蹉。我先不說粗為人作分齊耶。婆蹉
大正二．二四七中
白佛。如是瞿曇。爾時世尊告諸比丘。汝等當度彼婆蹉出家。於正法律出
家。受具足。婆蹉種出家。即得於正法律出家。受具足。成比丘分。乃至
半月。學所應知應識應見應得應覺應證。悉知悉識悉見悉得悉覺悉證如來
正法。尊者婆蹉作是念。我今已學所應知應識應見應得應覺應證。彼一切
悉知悉識悉見悉得悉覺悉證。今當往見世尊。是時。娑蹉詣世尊所。稽首
禮足。於一面住。白佛言。世尊。我於學所應知應識應見應得應覺應證。
悉知悉識悉見悉得悉覺悉證世尊正法。唯願世尊為我說法。我聞法已。當
獨一靜處。專精思惟。不放逸住。思惟所以。善男子剃除鬚髮。著袈裟衣
。正信出家。學道乃至自知不受後有。佛告婆蹉。有二法。修習多修習。
所謂止觀。此二法。修習多修習。得知界果。覺了於界。知種種界。覺種
種界。如是比丘欲求離欲惡不善法。乃至第四禪具足住。慈悲喜捨。空入
處。識入處。無所有入處。非想非非想入處。令我三結盡。得須陀洹。三
結盡。貪恚癡薄。得斯陀含。五下分結盡。得阿那含。種種神通境界。天
眼天耳他心智宿命智。生死智漏盡智皆悉得。是故比丘。當修二法。修習
多修習。修二法故。知種種界。乃至漏盡。爾時尊者婆蹉聞佛所說。歡喜
作禮而去。爾時婆蹉獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
。時有眾多比丘。莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養。爾時婆蹉問眾多比
大正二．二四七下
丘。汝等莊嚴方便。欲詣世尊恭敬供養耶。諸比丘答言爾。爾時婆蹉語諸
比丘。尊者。持我語。敬禮世尊。問訊起居輕利少病少惱。安樂住不。言
婆蹉比丘白世尊言。我已供養世尊。具足奉事。令歡悅非不歡悅。大師弟
子所作。皆悉已作。供養大師。令歡悅非不歡悅。時眾多比丘往詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。尊者婆蹉。稽首敬禮世尊足。乃至
歡悅非不歡悅。佛告諸比丘。諸天先已語我。汝今復說。如來成就第一知
見。亦如婆蹉比丘有如是德力。爾時世尊為彼婆蹉比丘說第一記。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（965）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有外道出家。名曰
爵低迦。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。云何瞿曇。世有邊耶。佛告爵低迦。此是無記。爵低迦白佛。云何瞿曇
。世無邊耶。有邊無邊耶。非有邊非無邊耶。佛告爵低迦。此是無記。爵
低迦白佛。云何瞿曇。世有邊耶。答言無記。世無邊耶。世有邊無邊耶。
世非有邊非無邊耶。答言無記。瞿曇於何等法而可記說。佛告爵低迦。知
者智者。我為諸弟子而記說道。令正盡苦。究竟苦邊。爵低迦白佛。云何
瞿曇。為諸弟子說道。令正盡苦。究竟苦邊。為一切世間從此道出。為少
分耶。爾時世尊默然不答。第二第三問。佛亦第二第三默然不答。爾時尊
者阿難住於佛後。執扇扇佛。尊者阿難語爵低迦
大正二．二四八上
外道出家。汝初已問此義。今復以異說而問。是故世尊不為記說。爵低迦
。今當為汝說譬。夫智者因譬得解。譬如國王。有邊境城。四周堅固。巷
陌平正。唯有一門。立守門者。聰明黠慧。善能籌量。外有人來。應入者
聽入。不應入者不聽。周匝遶城。求第二門都不可得。都無貓狸出入之處
。況第二門。彼守門者。都不覺悟入者出者。然彼士夫知一切人。唯從此
門若出若入。更無餘處。如是世尊雖不用心覺悟。眾生一切世間從此道出
及以少分。然知眾生正盡苦。究竟苦邊者。一切皆悉從此道出。時爵低迦
外道出家。聞佛所說。歡喜隨喜。從坐起而去
（966）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有尊者富鄰尼。住
王舍城耆闍崛山中。時有眾多外道出家。詣尊者富鄰尼。共相問訊。慰勞
已。退坐一面。問尊者富鄰尼。我聞沙門瞿曇作斷滅破壞有教授耶。今問
尊者富鄰尼。竟為爾不。富鄰尼語諸外道出家。我不如是知。世尊教語眾
生。斷滅壞有令無所有者。無有是處。我作如是解。世尊所說。有諸眾生
。計言有我我慢邪慢。世尊為說。令其斷滅。時諸外道出家。聞富鄰尼所
說。心不喜悅。呵責而去。爾時尊者富鄰尼諸外道去已。往詣佛所。稽首
禮足。退坐一面。以向諸外道出家所說。具白世尊。世尊。我向答諸外道
說。得無謗毀世尊耶。為是法說。如佛所說。如法說。隨順法說。得
大正二．二四八中
不為諸論議者所見嫌責耶。佛告富鄰尼。如汝所說。不謗如來。不失次第
。如我記說。如法法說。隨順法說。不為諸論者之所嫌責。所以者何。富
鄰尼。先諸眾生。我慢邪慢邪慢所迫。邪慢集。邪慢不無間等。亂如狗腸
。如鐵鉤鎖。亦如亂草。往反驅馳。此世他世。他世此世。驅馳往反。不
能遠離。富鄰尼。一切眾生於諸邪慢無餘永滅者。彼一切眾生長夜安隱快
樂。佛說此經已。富鄰尼比丘聞佛所說。歡喜奉行
（967）如是我聞。一時佛住王舍城迴蘭陀竹園。爾時尊者阿難陀。於
後夜時。向#Z補河邊。脫衣置岸邊。入水洗手足。還上岸。著一衣。摩拭
身體。時俱迦那外道出家。亦至水邊。尊者阿難聞其行聲。聞聲已。即便
謦咳作聲。俱迦那外道出家聞有人聲。而問言。為何等人。尊者阿難答言
。沙門。俱迦那外道言。何等沙門。尊者阿難答言。釋種子。俱迦那外道
言。欲有所問。寧有閑暇見答以不。尊者阿難答言。隨意所問。知者當答
。俱迦那言。云何如來死後有耶。阿難答言。世尊所說。此是無記。復問
。如來死後無耶。死後有無耶。非有非無耶。阿難言。世尊所說。此是無
記。俱迦那外道言。云何如來死後有。答言無記。死後無。死後有無。死
後非有非無。答言無記。云何為不知。不見耶。阿難答言。非不知。非不
見。悉知。悉見。復問阿難。云何知。云何見。阿難答言。見可見處。見
所起處。見纏斷處。此則為知。
大正二．二四八下
此則為見。我如是知。如是見。云何說言不知不見。俱迦那外道復問。尊
者何名。阿難陀答言。我名阿難陀。俱迦那外道言。奇哉。大師弟子而共
論議。我若知是尊者阿難陀者。不敢發問。說是語已。即捨而去
（968）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時給孤獨長者。日
日出見世尊。禮事供養。給孤獨長者作是念。我今出太早。世尊及諸比丘
禪思未起。我寧可過諸外道住處。即入外道精舍。與諸外道共相問訊。慰
勞已。退坐一面。時被外道問言長者。汝見沙門瞿曇。云何見。何所見。
長者答言。我亦不知云何見世尊。世尊何所見。諸外道言。汝言見眾僧。
云何見眾僧。眾僧何所見。長者答言。我亦不知云何見僧。僧何所見。外
道復問長者。汝今云何自見。自何所見。長者答言。汝等各各自說所見。
然後我說所見亦不難。時有一外道作如是言。長者。我見一切世間常。是
則真實。餘者虛妄。復有說言。長者。我見一切世間無常。此是真實。餘
則虛妄。復有說言。長者。世間常無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言
。世間非常非無常。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有邊。此是真實
。餘則虛妄。復有說言。世無邊。此是真實。餘則虛妄。復有說言。世有
邊無邊。復有說言。世非有邊非無邊。復有說言。命即是身。復有說言。
命異身異。復有說言。如來死後有。復有說言。如來死後無。復有說言。
如來死後有無。復有說言。如
大正二．二四九上
來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。諸外道語長者言。我等各各已說
所見。汝復應說汝所見。長者答言。我之所見。真實有為思量緣起。若復
真實有為思量緣起者。彼則無常。無常者是苦。如是知己。於一切見都無
所得。如汝所見。世間常。此是真實。餘則虛妄者。此見真實有為思量緣
起。若真實有為思量緣起者。是則無常。無常者是苦。是故汝等習近於苦
。唯得於苦。堅住於苦。深入於苦。如是汝言世間無常。此是真實。餘則
虛妄。有如是咎。世間常無常。非常非無常。世有邊。世無邊。世有邊無
邊。世非有邊非無邊。命即是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。
如來死後有無。如來死後非有非無。此是真實。餘則虛妄。皆如上說。有
一外道語給孤獨長者言。如汝所說。若有見。彼則真實有為思量緣起者。
是無常法。若無常者是苦。是故長者所見。亦習近苦得苦住苦。深入於苦
。長者答言。我先不言所見者。是真實有為思量緣起法。悉皆無常。無常
者是苦。知苦已。我於所見無所得耶。彼外道言。如是長者。爾時給孤獨
長者於外道精舍。伏彼異論。建立正論。於異學眾中作師子吼已。往詣佛
所。稽首禮足。退坐一面。以向與諸外道共論事。向佛廣說。佛告給孤獨
長者。善哉善哉。宜應時時摧伏愚癡外道。建立正論。佛說是語已。給孤
獨長者歡喜隨喜。作禮而去
（969）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
大正二．二四九中
竹園。時有長爪外道出家。來詣佛所。與世尊面相問訊。慰勞已。退坐一
面。白佛言。瞿曇。我一切見不忍。佛告火種。汝言一切見不忍者。此見
亦不忍耶。長爪外道言。向言一切見不忍者。此見亦不忍。佛告火種。如
是知如是見。此見則已斷已捨已離。餘見更不相續。不起不生。火種。多
人與汝所見同。多人作如是見如是說。汝亦與彼相似。火種。若諸沙門婆
羅門。捨此等見。餘見不起。是等沙門婆羅門。世間亦少少耳。火種。依
三種見。何等為三。有一如是見。如是說。我一切忍。復次。有一如是見
。如是說。我一切不忍。復次。有一如是見。如是說。我於一忍一不忍。
火種。若言一切忍者。此見與貪俱生非不貪。與恚俱生非不恚。與癡俱生
非不癡。繫不離繫。煩惱非清淨。樂取染著生。若如是見。我一切不忍。
此見非貪俱。非恚俱。非癡俱。清淨非煩惱。離繫非繫。不樂不取不著生
。火種。若如是見。我一忍一不忍。彼若忍者。則有貪乃至染著生。若如
是見不忍者。則離貪乃至不染著生。彼多聞聖弟子所學言。我若作如是見
。如是說。我一切忍。則為二者所責所詰。何等二種。謂一切不忍。及一
忍一不忍。則為此等所責。責故詰。詰故害。彼見責見詰見害故。則捨所
見。餘見則不復生。如是斷見捨見離見。餘見不復相續。不起不生。彼多
聞聖弟子作如是學。我若如是見如是說。我一切不忍者。則有二種二詰。
何等為二。謂我一切
大正二．二四九下
忍。及一忍一不忍。如是二責二詰。乃至不相續。不起不生。彼多聞聖弟
子作如是學。我若作如是見。如是說。一忍一不忍。則有二責二詰。何等
二。謂如是見。如是說。我一切忍。及一切不忍。如是二責。乃至不相續
不起不生。復次火種。如是身色麤四大。聖弟子當觀無常觀生滅觀離欲觀
滅盡觀捨。若聖弟子觀無常觀滅觀離欲觀滅盡觀捨住者。於彼身身欲身念
身愛身染身著永滅不住。火種。有三種受。謂苦受樂受不苦不樂受。此三
種受。何因何集何生何轉。謂此三受。觸因觸集觸生觸轉。彼彼觸集則受
集。彼彼觸滅則受滅。寂靜清涼永盡。彼於此三受。覺苦覺樂覺不苦不樂
。彼彼受若集若滅若味若患若出如實知。如實知已。即於彼受觀察無常。
觀生滅觀離欲觀滅盡觀捨。彼於身分齊受覺如實知。於命分齊受覺如實知
。若彼身壞命終後。即於爾時一切受永滅無餘。彼作是念。樂受覺時。其
身亦壞。苦受覺時。其身亦懷。不苦不樂受覺時。其身亦壞。悉為苦邊。
於彼樂覺離繫不繫。於彼苦覺離繫不繫。於不苦不樂覺離繫不繫。於何離
繫。離於貪欲瞋恚愚癡。離於生老病死。憂悲惱苦。我說斯等名為離苦。
當於爾時。尊者舍利弗受具足。始經半月。時尊者舍利弗。住於佛後。執
扇扇佛。時尊者舍利弗作是念。世尊歎說於彼彼法斷欲離欲欲滅盡欲捨。
爾時尊者舍利弗即於彼彼法。觀察無常觀
大正二．二五０上
生滅觀離欲觀滅盡觀捨。不起諸漏。心得解脫。爾時長爪外道出家。遠塵
離垢得法眼淨。長爪外道出家。見法得法覺法入法。度諸疑惑。不由他度
。入正法律。得無所畏。即從坐起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛。願得
於正法律出家。受具足。於佛法中修諸梵行。佛告長爪外道出家。汝得於
正法律出家。受具足。成比丘分。即得善來比丘出家。彼思惟所以。善男
子剃除鬚髮。著袈裟衣。正信非家。出家學道。乃至心善解脫。得阿羅漢
。佛說是經已。尊者舍利弗。尊者長爪。聞佛所說。歡喜奉行
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