雜阿含經卷第三十二
（905）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者摩訶迦葉。
尊者舍利弗。住耆闍崛山中。時有眾多外道出家。詣尊者舍利弗。與尊者
面相問訊。慰勞已。退坐一面。語尊者舍利弗言。云何舍利弗。如來有後
生死耶。舍利弗言。諸外道。世尊說言。此是無記。又問。云何舍利弗。
如來無後生死耶。舍利弗答言。諸外道。世尊說言。此是無記。又問。舍
利弗。如來有後生死。無後生死耶。舍利弗答言。世尊說言。此是無記。
又問。舍利弗。如來非有後生死。非無後生死耶。舍利弗答言。諸外道。
世尊說言。此是無記。諸外道出家又問。尊者舍利弗。云何所問如來有後
生死。無後生死。有後無後。非有後非無後。一切答言。世尊說此是無記
。云何為上座。如愚如癡。不善不辯。如嬰兒無自性智。作此語已。從坐
起去。爾時尊者摩訶
大正二．二二六中
迦葉。尊者舍利弗。相去不遠。各坐樹下。晝日禪思。尊者舍利弗知諸外
道出家去已。詣尊者摩訶迦葉所。共相問訊。慰勞已。退坐一面。以向與
諸外道出家所論說事。具白尊者摩訶迦葉。尊者摩訶迦葉。何因何緣。世
尊不記說後有生死。後無生死。後有後無。非有非無生死耶。尊者摩訶迦
葉語舍利弗言。若說如來後有生死者。是則為色。若說如來無後生死。是
則為色。若說如來有後生死。無後生死。是則為色。若說如來非有後。非
無後生死。是則為色。如來者。色已盡。心善解脫。言有後生死者。此則
不然。無後生死。有後無後。非有後。非無後生死。此亦不然。如來者。
色已盡。心善解脫。甚深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。若說如來
有後生死者。是則為受為想為行為識。為動為慮為虛誑。為有為為愛。乃
至非有非無後有。亦如是說。如來者。愛已盡。心善解脫。是故說後有者
不然。後無後有無。後非有非無者不然。如來者。愛已盡。心善解脫。甚
深廣大。無量無數。寂滅涅槃。舍利弗。如是因。如是緣故。有問世尊如
來。若有若無若有無若非有非無後生死。不可記說。時二正士共論議已。
各還本處
（九○六）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者摩訶迦葉
。住舍衛國東園鹿子母講堂。晡時從禪覺。往詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。何因何緣。世尊先為諸聲聞少制戒。時多有比丘心樂
習
大正二．二二六下
學。今多為聲聞制戒。而諸比丘少樂習學。佛言。如是迦葉。命濁煩惱濁
劫濁眾生濁見濁眾生。善法退減故。大師為諸聲聞多制禁戒。少樂習學。
迦葉。譬如劫欲壞時。真寶未滅。有諸相似偽寶出於世間。偽寶出已。真
寶則沒。如是迦葉。如來正法欲滅之時。有相似像法生。相似像法出世間
已。正法則滅。譬如大海中船。載多珍寶。則頓沈沒。如來正法則不如是
。漸漸消滅。如來正法。不為地界所壞。不為水火風界所壞。乃至惡眾生
出世。樂行諸惡。欲行諸惡。成就諸惡。非法言法。法言非法。非律言律
。律言非律。以相似法句味熾然。如來正法於此則沒。迦葉。有五因緣。
能令如來正法沈沒。何等為五。若比丘於大師所。不敬不重不下意供養。
於大師所不敬不重不下意供養已。然復依倚而住。若法若學若隨順教。若
諸梵行大師所稱歎者。不敬不重不下意供養。而依止住。是名迦葉。五因
緣故。如來正法於此沈沒。迦葉。有五因緣。令如來法律。不沒不忘不退
。何等為五。若比丘於大師所。恭敬尊重下意供養。依止而住。若法若學
若隨順教。若諸梵行大師所稱歎者。恭敬尊重下意供養。依止而住。迦葉
。是名五因緣。如來法律。不沒不忘不退。是故迦葉。當如是學。於大師
所當修恭敬尊重下意供養。依止而住。若法若學若隨順教。若諸梵行大師
所讚歎者。恭敬尊重下意供養。依止而住。佛說是經已。尊者摩訶迦葉歡
喜隨喜。作禮而去。
大正二．二二七上
（907）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有遮羅周羅那羅聚
落主。來詣佛所。面前問訊慰勞。問訊慰勞已。退坐一面。白佛言。瞿曇
。我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說。若伎兒於大眾中歌舞戲笑。作種
種伎。令彼大眾歡樂喜笑。以是業緣。身壞命終。生歡喜天。於此瞿曇法
中。所說云何。佛告聚落主。且止。莫問此義。如是再三。猶請不已。佛
告聚落主。我今問汝。隨汝意答。古昔此聚落眾生。不離貪欲。貪欲縛所
縛。不離瞋恚。瞋恚縛所縛。不離愚癡。愚癡縛所縛。彼諸伎兒。於大眾
坐中。種種歌舞伎樂嬉戲。令彼眾人歡樂喜笑。聚落主。當其彼人歡樂喜
笑者。蚩不增長貪恚癡縛耶。聚落主白佛言。如是瞿曇。聚落主。譬如有
人以繩反縛。有人長夜以惡心。欲令此人非義饒益。不安不樂。數數以水
澆所縛繩。此人被縛。豈不轉增急耶。聚落主言。如是瞿曇。佛言聚落主
。古昔眾生亦復如是。不離貪欲瞋恚癡縛。緣彼嬉戲歡樂喜笑。更增其縛
。聚落主言。實爾瞿曇。彼諸伎兒。令其眾生歡樂喜笑。轉增貪欲瞋恚癡
縛。以是因緣。身壞命終生善趣者。無有是處。佛告聚落主。若言古昔伎
兒。能令大眾歡樂喜笑。以是業緣生歡喜天者。是則邪見。若邪見者。應
生二趣。若地獄趣。若畜生趣。說是語時。遮羅周羅那羅聚落主。悲泣流
淚。爾時世尊告聚落主。是故我先三
大正二．二二七中
問不答言。聚落主。且止。莫問此義。聚落主白佛言。瞿曇。我不以瞿曇
說故而悲泣也。我自念。昔來云何為彼愚癡。不辨不善。諸伎兒輩所見欺
誑。言大眾中作諸伎樂。乃至生歡喜天。我今定思。云何伎兒歌舞嬉戲。
生歡喜天。瞿曇。我從今日。捨彼伎兒惡不善業。歸佛歸法歸比丘僧。佛
言。善哉聚落主。此真實要。爾時遮羅周羅那羅聚落主。聞佛所說。歡喜
隨喜。頂禮佛足。歡喜而去
（908）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時戰鬥活聚落主。
來詣佛所。恭敬問訊。問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。我聞古昔戰鬥
活耆年宿士作是言。若戰鬥活。身被重鎧。手執利器。將士先鋒。堪能方
便摧伏怨敵。緣此業報。生箭降伏天。於瞿曇法中。其義云何。佛告戰鬥
活。且止。莫問此義。如是再三問。亦再三止之。猶問不已。佛告聚落主
。我今問汝。隨汝意答。聚落主。於意云何。若戰鬥活身被甲冑。為戰士
先鋒。堪能方便摧伏怨敵。此人豈不先起傷害之心。欲攝縛枷鎖斫刺殺害
於彼耶。聚落主白佛。如是世尊。佛告聚落主。為戰鬥活有三種惡邪。若
身若口若意。以此三種惡邪因緣。身壞命終。得生善趣箭降伏天者。無有
是處。佛告聚落主。若古昔戰鬥活耆年宿士作如是見。作如是說。若諸戰
鬥活。身被甲冑。手執利器。命敵先登。堪能方便摧伏怨敵。以是因緣生
箭降伏天者。是則邪見。邪見之人。應生二處。若地獄趣。若畜生
大正二．二二七下
趣。說是語時。彼聚落主悲泣流淚。佛告聚落主。以是義故。我先再三語
汝且止。不為汝說。聚落主白佛言。我不以瞿曇語故悲泣。我念古昔諸鬥
戰活耆年宿士。愚癡不善不辨。長夜欺誑。作如是言。若戰鬥活。身被甲
胄。手執利器。命敵先登。乃至得生箭降伏天。是故悲泣。我今定思。諸
戰鬥活。惡業因緣。身壞命終生箭降伏天者。無有是處。瞿曇。我從今日
捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。佛告聚落主。此真實要。時戰鬥活聚落主
。聞佛所說。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去
（909）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有調馬聚落主。來
詣佛所。恭敬問訊。退坐一面。爾時世尊告調馬聚落主。調伏馬者。有幾
種法。聚落主答言。瞿曇。有三種法。何等為三。謂一者柔軟。二者剛強
。三者柔軟剛強。佛告聚落主。若以三種法。馬猶不調。當如之何。聚落
主言。便當殺之。聚落主白佛言。瞿曇。無上調御丈夫者。當以幾種法調
御丈夫。佛告聚落主。我亦以三法調御丈夫。何等為三。一者柔軟。二者
剛強。三者柔軟剛強。聚落主白佛。瞿曇。若三種調御丈夫猶不調者。當
如之何。佛言。聚落主。三事調伏猶不調者。便當殺之。所以者何。莫令
我法有所屈辱。調馬聚落主白佛言。瞿曇法中。殺生者不淨。瞿曇法中不
應殺。而今說言不調伏者亦當殺之。佛告聚落主。如汝所言。如來法中。
殺生者不淨。如來不應有殺。聚落主。然我以三種法調
大正二．二二八上
御丈夫。彼不調者。不復與語。不復教授。不復教誡。聚落主。若如來調
御丈夫。不復與語。不復教授。不復教誡。豈非殺耶。調馬聚落主白佛言
。瞿曇。若調御丈夫不復與語。不復教授。不復教誡。真為殺也。是故我
從今日。捨諸惡業。歸佛歸法歸比丘僧。佛告聚落主。此真實要。佛說此
經已。調馬聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。即從座起。作禮而去
（910）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有兇惡聚落主。來
詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。不修何等法故。於他生瞋
恚。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡性名字。佛告聚落主。不修正見故
。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為其作惡性名字。不修正志正語正
業正命正方便正念正定故。於他生瞋。生瞋恚故。口說惡言。他為其作惡
性名字。復問世尊。修習何法。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。他為其
作賢善名字。佛告聚落主。修正見故。於他不瞋。不瞋恚故。口說善言。
他為其作賢善名字。修習正志正語正業正命正方便正念正定故。於他不瞋
。不瞋恚故。口說善言。他為其作賢善名字。兇惡聚落主白佛言。奇哉世
尊。善說此言。我不修正見故。於他生瞋。生瞋恚已。口說惡言。他為我
作惡性名字。我不修正志正語正業正命正方便正念正定故。於他生瞋。生
瞋恚故。口說惡言。他為我作惡性名字。是故
大正二．二二八中
我今當捨瞋恚剛強麤澀。佛告聚落主。此真實要。佛說此經已。兇惡聚落
主歡喜隨喜。作禮而去
（911）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有摩尼珠髻聚落主
。來詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。先日國王集諸大臣。
共論議言。云何沙門釋子比丘。自為受畜金銀寶物。為淨耶為不淨耶。其
中有言。沙門釋子應受畜金銀寶物。又復有言。不應自為受畜金銀寶物。
世尊。彼言沙門釋子。應自為受畜金銀寶物者。為從佛聞。為自出意。說
作是語者。為隨順法。為不隨順。為真實說。為虛妄說。如是說者。得不
墮於呵責處耶。佛告聚落主。此則妄說。非真實說。非是法說。非隨順說
。墮呵責處。所以者何。沙門釋子自為受畜金銀寶物者。不清淨故。若自
為己受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。聚落主白佛言。奇哉世尊
。沙門釋子受畜金銀寶物者。非沙門法。非釋種子法。此真實說。世尊作
是說者。增長勝妙。我亦作是說。沙門釋子不應自為受畜金銀寶物。佛告
聚落主。若沙門釋子自為受畜金銀。珍寶清淨者。五欲功德悉應清淨。摩
尼珠髻聚落主。聞佛所說。歡喜作禮而去。爾時世尊知摩尼珠髻聚落主去
已。告尊者阿難。若諸比丘依止迦蘭陀竹園住者。悉呼令集於食堂。時尊
者阿難即受佛教。周遍宣令。依止迦蘭陀竹園比丘。集於食堂。比丘集已
。往白世尊。諸比丘已
大正二．二二八下
集食堂。惟世尊知時。爾時世尊往詣食堂。大眾前坐。坐已。告諸比丘。
今日有摩尼珠髻聚落主。來詣我所。作如是言。先日國王集諸大臣作如是
論議。沙門釋子自為受畜金銀寶物。為清淨不。其中有言清淨者。有言不
清淨者。今問世尊。言清淨者。為從佛聞。為自妄說。如上廣說。彼摩尼
珠髻聚落主。聞我所說。歡喜隨喜。作禮而去。諸比丘。國王大臣共集論
議。彼摩尼珠髻聚落主。於大眾前師子吼說。沙門釋種子不應自為受畜金
銀寶物。諸比丘。汝等從今日。須木索木。須草索草。須車索車。須作人
索作人。慎勿為己受取金銀種種寶物。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（912）如是我聞。一時佛住瞻婆國揭伽池側。時有王頂聚落主。來詣
佛所。稽首佛足。退坐一面。爾時世尊告王頂聚落主。今者眾生。依於二
邊。何等為二。一者樂著卑下田舍常人凡夫五欲。二者。自苦方便不正非
義饒益。聚落主。有三種樂受欲樂卑下田舍常人凡夫。有三種自苦方便不
正非義饒益。聚落主。何等為三種卑下田舍常人凡夫樂受欲樂。有受欲者
。非法濫取。不以安樂自供。不供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知
識。亦不隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名世間
第一受欲。復次聚落主。受欲樂者。以法非法濫取財物。以樂自供。供養
父母。給足兄弟妻子奴婢眷屬朋友知識而不隨時供養沙門婆羅門。
大正二．二二九上
仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第二受欲樂者。復次聚落主。有受欲
樂者。以法求財。不以濫取。以樂自供。供養父母。給足兄弟妻子奴婢眷
屬知識。隨時供養沙門婆羅門。仰求勝處安樂果報。未來生天。是名第三
受欲樂者。聚落主。我不一向說受欲平等。我說受欲者其人卑下。我說受
欲者是其中人。我說受欲者是其勝人。何等為卑下受欲者。謂非法濫取。
乃至不仰求勝處安樂果報。未來生天。是名我說卑下者受欲。何等為中人
受欲。謂受欲者。以法非法而求財物。乃至不求未來生大。是名我說第二
中人受欲。何等為我說勝人受欲。謂彼以法求財。乃至未來生天。是名我
說第三勝人受欲。何等為三種自苦方便。是苦非法不正。非義饒益。有一
自苦枯槁活。初始犯戒污戒。彼修種種苦行。精勤方便住處住。彼不能現
法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。聚落主。是名第一自苦方便枯
稿活。復次。自苦方便枯槁活。始不犯戒污戒。而修種種苦行。亦不由此
現法得離熾然。過人法。勝妙知見。安樂住。是名第二自苦方便枯槁活。
復次。自苦方便枯槁活。不初始犯戒污戒。然修種種苦行方便。亦不能現
法離熾然。得過人法。勝妙知見。安樂住。是名第三自苦方便枯槁活。聚
落主。我不說一切自苦方便枯槁活悉等。我說有自苦方便是卑劣人。有說
自苦方便是中人。有說自苦方便是勝人。何等自苦方便卑劣人。若彼自苦
方便。初始犯戒
大正二．二二九中
污戒。乃至不得勝妙知見。安樂住。是名我說自苦方便卑劣人。何等為自
苦方便中人。若彼自苦方便。不初始犯戒污戒。乃至不得勝妙知見。安樂
住。是名我說自苦方便中間人。何等為自苦方便勝人。若彼自苦方便枯槁
活。不初始犯戒污戒。乃至不得勝妙知見。安樂住。是名我說自苦方便勝
人。聚落主。是名三種自苦方便。是苦非法不正。非義饒益。聚落主。有
道有跡。不向三種受欲隨順方便。卑下田舍常人凡夫。不向三種自苦方便
。是苦非法不正非義饒益。聚落主。何等為道。何等為跡。不向三種受欲
。三種自苦方便。聚落主。為欲貪障閡故。或欲自害。或欲害他。或欲俱
害。現法後世得斯罪報。心法憂苦瞋恚癡所障。或欲自害。或欲害他。或
欲俱害。現法後世得斯罪報。心法憂苦。若離貪障。不欲方便自害害他自
他俱害。不現法後世受此罪報。彼心心法常受喜樂。如是離瞋恚。愚癡障
閡。不欲自害。不欲害他。自他俱害。不現法。後世受斯罪報。彼心心法
常受安樂。於現法中。遠離熾然。不待時節。親近涅槃。即此身現。緣自
覺知。聚落主。如此現法永離熾然。不待時節。親近涅槃。即此現身。緣
自覺知者。為八聖道。正見乃至正定。當其世尊說是法時。王頂聚落主遠
塵離垢得法眼淨。時王頂聚落主。見法得法知法。深入於法。度疑不由於
他。於正法律得無所畏。即從坐起。整衣服。合掌白佛。我今已度世尊。
歸佛歸法歸比
大正二．二二九下
丘僧。從今盡壽為優婆塞。時聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（913）如是我聞。一時佛在力士人間遊行。到#E鞞羅住處鸚鵡閻浮林
。時有竭曇聚落主。聞沙門瞿曇在力士人間遊行。至#E鞞羅聚落鸚鵡閻浮
林。說現法苦集苦沒。我當往詣彼沙門瞿曇。若我詣沙門瞿曇者。彼必為
我說現法苦集苦沒。即往彼#E鞞羅聚落。詣世尊所。稽首禮足。退坐一面
。白佛言。世尊。我聞世尊常為人說現法苦集苦沒。善哉世尊。為我說現
法苦集苦沒。佛告聚落主。我若說過去法苦集苦沒者。知汝於彼為信為不
信。為欲不欲。為念不念。為樂不樂。汝今苦不。我若說未來苦集苦沒者
。知汝於彼為信不信。為欲不欲。為念不念。為樂不樂。汝今苦不。我今
於此說現法苦集苦沒。聚落主。若眾生所有苦生。彼一切皆以欲為本。欲
生欲集欲起欲因欲緣而苦生。聚落主白佛言。世尊極略說法。不廣分別。
我所不解。善哉世尊。唯願廣說。令我等解。佛告聚落主。我今問汝。隨
汝意說。聚落主。於意云何。若眾生於此#E鞞羅聚落住者。若縛若打若責
若殺。汝心當起憂悲惱苦不。聚落主白佛言。世尊。亦不一向。若諸眾生
於此#E鞞羅聚落住者。於我有欲有貪有愛有念。相習近者。彼遭若縛若打
若責若殺。我則生憂惱苦。若彼眾生所。無欲貪愛念。相習近者。彼遭縛
打責殺。我何為橫生憂悲惱苦。佛告聚落主。
大正二．二三０上
是故當知。眾生種種苦生。彼一切皆以欲為本。欲生欲習欲起欲因欲緣而
生眾苦。聚落主。於意云何。汝依父母不相見者。則生欲貪愛念不。聚落
主言。不也世尊。聚落主。於意云何。若見若聞。彼依父母。當起欲愛念
不。聚落主言。如是世尊。復問聚落主。於意云何。彼依父母若無常變異
者。當起憂悲惱苦不。聚落主言。如是世尊。若依父母無常變異者。我或
鄰死。豈唯憂悲惱苦。佛告聚落主。是故當知。若諸眾生所有苦生。一切
皆以愛欲為本。欲生欲集欲起欲因欲緣。而生苦。聚落主言。奇哉世尊。
善說如此依父母譬。我有依父母。居在異處。我日日遣信問其安否。使未
時還。我已憂苦。況復無常而無憂苦。佛告聚落主。是故我說其諸眾生。
所有憂苦。一切皆以欲為根本。欲生欲集欲起欲因欲緣而生憂苦。佛告聚
落主。若有四愛念無常變異者。則四憂苦生。若三二若一愛念無常變異者
。則一憂苦生。聚落主。若都無愛念者。則無憂苦塵勞。即說偈言
若無世間愛念者 則無憂苦塵勞患 一切憂苦消滅盡 猶如蓮花不著水
當其世尊說是法時。竭曇聚落主遠塵離垢。得法眼淨。見法得法。深入於
法。度諸狐疑。不由於他。不由他度。於正法律得無所畏。從座起。整衣
服。合掌白佛。已度世尊。我已超越。我從今日。歸佛歸法歸比丘僧。盡
其壽命。為優婆塞。唯憶持我。佛說此
大正二．二三０中
經已。竭曇聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
（914）如是我聞。一時佛在摩竭提國人間遊行。與千二百五十比丘。
千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從聚落至聚落。人間遊行。至那羅
聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落主。是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵
足。退坐一面。爾時尼揵語刀師氏聚落主。汝能共沙門瞿曇作蒺#X論。令
沙門瞿曇不得語。不得不語耶。聚落主言。阿梨。我立何等論為蒺#X論。
令沙門瞿曇不得語。不得不語。尼揵語聚落主言。汝往詣沙門瞿曇所。作
是問。瞿曇常願。欲令諸家福利具足增長。作如是願。如是說不。若答汝
言不者。汝當問言。沙門瞿曇與凡愚夫有何等異。若言有願。有說者。當
復問言。沙門瞿曇若有如是願。如是說者。今云何於飢饉世遊行人間。將
諸大眾千二百五十比丘。千優婆塞。五百乞殘食人。從城至城。從村至村
。損費世間。如大雨雹雨。已乃是減損。非增益也。瞿曇所說。殊不相應
不類不似。前後相違。如是聚落主。是名蒺#X論。令彼沙門瞿曇。不得語
。不得不語。爾時刀師氏聚落主。受尼揵勸教已。詣佛所。恭敬問訊。恭
敬問訊已。退坐一面。白佛。瞿曇。常欲願令諸家福利增長不。佛告聚落
主。如來長夜欲令諸家福利增長。亦常作是說。聚落主言。若如是者。云
何瞿曇於飢饉世。人間乞食。將諸大眾。乃至不似不類。前後相
大正二．二三０下
違。佛告聚落主。我憶九十一劫以來。不見一人施一比丘。有盡有減。聚
落主。汝觀今日。有人家大富。多錢財。多眷屬。多僕從。當知其家長夜
好施。真實寂止。故致斯福利。聚落主。有八因緣。令人損減。福利不增
。何等為八。王所逼。賊所劫。火所焚。水所漂。藏自消減。抵債不還。
怨憎殘破。惡子費用。有是八種。為錢財難聚。聚落主。我說無常為第九
句。如是聚落主。汝捨九因九緣。而言沙門瞿曇破壞他家。不捨惡言。不
捨惡見。如鐵槍投水。身壞命終生地獄中。時刀師氏聚落主。心生恐怖。
身毛皆豎。白佛言。世尊。我今悔過。如愚如癡。不善不辯。於瞿曇所。
不實欺誑。虛說妄語。聞佛所說。歡喜隨喜。從座起去
（915）如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落
主。先是尼揵弟子。詣尼揵所。禮尼揵足。退坐一面。爾時尼揵語聚落主
。汝能共沙門瞿曇作蒺#X論。令沙門瞿曇不得語。不得不語。聚落主白尼
揵。阿梨。何等為蒺#X論。令沙門瞿曇不得語。不得不語耶。尼揵語聚落
主。汝往沙門瞿曇所。作如是言。瞿曇不常欲安慰一切眾生。讚歎安慰一
切眾生耶。若言不者。應語言瞿曇與凡愚夫有何等異。若言常欲安慰一切
眾生。讚歎安慰一切眾生者。復應問言。若欲安慰一切眾生者。以何等故
。或為一種人說法。或不為一種人說法。作如是問者。是名蒺#X論。令彼
沙
大正二．二三一上
門瞿曇。不得語。下得不語。爾時聚落主受尼揵勸進已。往詣佛所。恭敬
問訊已。退坐一面。白佛言。瞿曇。豈不欲常安慰一切眾生。歎說安慰一
切眾生。佛告聚落主。如來長夜慈愍安慰一切眾生。亦常歎說安慰一切眾
生。聚落主白佛言。若然者。如來何故為一種人說法。又復不為一種人說
法。佛告聚落主。我今問汝。隨意答我。聚落主。譬如有三種田。有一種
田沃壤肥澤。第二田中。第三田塉薄。云何聚落主。彼田主先於何田耕治
下種。聚落主言。瞿曇。於最沃壤肥澤者。先耕下種。聚落主。復於何田
次耕下種。聚落主言。瞿曇。當於中田。次耕下種。佛告聚落主。復於何
田次耕下種。聚落主言。當於最下塉薄之田。次耕下種。佛告聚落主。何
故如是。聚落主言。不欲廢田。存種而已。佛告聚落主。我亦如是。如彼
沃壤肥澤田者。我諸比丘。比丘尼亦復如是。我常為彼演說正法。初中後
善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。彼聞法已。依於我舍我
洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀我而住。作如是念。佛所說法。我悉受持。
令我長夜以義饒益。安隱樂住。聚落主。如彼中田者。我弟子優婆塞優婆
夷。亦復如是。我亦為彼演說正法。初中後善。善義善味。純一滿淨。梵
行清白。開發顯示。彼聞法已。依於我舍我洲我覆我蔭我趣。常以淨眼觀
察我住。作如是念。世尊說法。我悉受持。令我長夜以義饒益。安隱樂住
。聚落主。如彼田家
大正二．二三一中
最下田者。如是我為諸外道異學。尼揵子輩。亦為說法。初中後善。善義
善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。然於彼等少聞法者。亦為其說。
多聞法者。亦為其說。然其彼眾。於我善說法中得一句法。知其義者。亦
復長夜以義饒益。安隱樂住。時聚落主白佛。甚奇世尊。善說如是三種田
譬。佛告聚落主。汝聽我更說譬類。譬如士夫有三水器。第一器不穿不壞
。亦不津漏。第二器不穿不壞。而有津漏。第三器者。穿壞津漏。云何聚
落主。彼士夫三種器中。常持淨水。著何等器中。聚落主言。瞿曇。當以
不穿不壞。不津漏者。先以盛水。佛告聚落主。次復應以何器盛水。聚落
主言。瞿曇。當持彼器不穿不壞。而津漏者。次以盛水。佛告聚落主。彼
器滿已。復以何器為後盛水。聚落主言。以穿壞津漏之器。最後盛水。所
以者何。須臾之間。供小用故。佛告聚落主。如彼士夫。不穿不壞。不津
漏器。諸弟子比丘比丘尼。亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義
饒益。安隱樂住。如第二器。不穿不壞而津漏者。我諸弟子優婆塞優婆夷
。亦復如是。我常為彼演說正法。乃至長夜以義饒益。安隱樂住。如第三
器穿壞津漏者。外道異學。諸尼揵輩。亦復如是。我亦為彼演說正法。初
中後善。善義善味。純一滿淨。梵行清白。開示顯現。多亦為說。少亦為
說。彼若於我說一句法知其義者。亦得長夜安隱樂住。時刀師氏聚落主。
聞佛所說。心大恐怖。身毛皆豎。前禮佛足悔過。世尊。如
大正二．二三一下
愚如癡不善不辯。於世尊所。不諦真實。虛偽妄說。聞佛所說。歡喜隨喜
。禮足而去
（916）如是我聞。一時佛住那羅聚落好衣菴羅園中。時有刀師氏聚落
主。尼揵弟子。來詣佛所。稽首禮足。退坐一面。爾時世尊告聚落主。欲
何所論。尼揵若提子為何所說。聚落主言。彼尼揵若提子說。殺生者。一
切皆墮泥梨中。以多行故。則將至彼。如是盜邪婬妄語。皆墮泥犁中。以
多行故。則將至彼。佛告聚落主。若如尼揵若提子說。殺生者墮泥犁中。
以多行故而往生彼者。則無有眾生墮泥犁中。聚落主。於意云何。何等眾
生於一切時有心殺生。復於何時有心不殺生。乃至何時有心妄語。何時有
心不妄語。聚落主白佛言。世尊。人於晝夜。少時有心殺生。乃至少時有
心妄語。而多時不有心殺生乃至妄語。佛告聚落主。若如是者。豈非無有
人墮於泥犁中耶。如尼揵所說。有人殺生者。一切墮泥犁中。多習行者。
將往生彼。乃至妄語亦復如是。聚落主。彼大師出興于世。覺想籌量。入
覺想地。住於凡夫地。自辯所說。隨意籌量。為諸弟子作如是說法。言殺
生者一切皆墮泥犁中。多習行將往生彼。乃至妄語亦復如是。彼諸弟子若
信其說。言我大師知其所知。見其所見。能為弟子作如是說。若殺生者。
一切皆墮泥犁中。多習行故。將住生彼。我本有心殺生偷盜邪淫妄語。當
墮泥犁中。得如是見。乃至不捨此見。不厭彼業。不覺彼悔。於未來
大正二．二三二上
世不捨殺生。乃至不捨妄語。彼意解脫不滿足。慧解脫亦不滿足。意解脫
不滿足。慧解脫不滿足故。則為謗聖邪見。邪見因緣故。身壞命終。生惡
趣泥犁中。如是聚落主。有因有緣眾生煩惱。有因有緣眾生業煩惱。聚落
主。如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。出興
於世。常為眾生呵責殺生。讚歎不殺。呵責偷盜邪淫妄語。讚歎不盜不婬
不妄語。常以此法化諸聲聞。令念樂信重言。我大師知其所知。見其所見
。呵責殺生。讚歎不殺。乃至呵責妄語。讚歎不妄語。我從昔來。以愚癡
無慧。有心殺生。我緣是故。今日悔責。雖不能令彼業不為。且因此悔責
故。於未來世得離殺生。乃至得離盜婬妄語。亦得滿足正意解脫。滿足慧
解脫。意解脫。慧解脫滿足已。得不謗賢聖正見成就。正見因緣故。得生
善趣天上。如是聚落主。有因有緣眾生業煩惱清淨。聚落主。彼多聞聖弟
子。作如是學。隨時晝夜觀察所起。少有心殺生。多有心不殺生。若於有
心殺生。當自悔責。不是不類。若不有心殺生。無怨無憎。心生隨喜。隨
喜已歡喜。生歡喜已心猗息。心猗息已心受樂。受樂已則心定。心定已。
聖弟子心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。廣大無量。滿於一方正受住。二
方三方。乃至四方四維上下。一切世間心與慈俱。無怨無嫉。無有瞋恚。
廣大無量。善修習充滿諸方具足正受住。爾時世尊以爪甲抄少土。語刀師
氏聚
大正二．二三二中
落主言。云何聚落主。我爪甲土多。大地為多。聚落主白佛言。世尊爪甲
土少少耳。大地土無量無數。佛告聚落主。如甲上之土甚少。大地之土其
數無量。如是心與慈俱。修習多修習。諸有量業者如甲上土。不能將去。
不能令住。如是偷盜對以悲心。邪婬對以喜心。妄語對以捨心。不得為比
。說是語時。刀師氏聚落主遠塵離垢。得法眼淨。聚落主見法得法覺法知
法。深入於法。離諸狐疑。不由於他。不隨於他。於正法律得無所畏。從
坐起。整衣服。右膝著地。合掌白佛。我已度世尊。已越世尊。我今歸佛
歸法歸比丘僧。盡其壽命為優婆塞。世尊。譬如士夫欲求燈明。取其馬尾
以為燈炷。欲吹令然。終不得明。徒自疲勞。燈竟不然。我亦如是。欲求
明智。於諸愚癡尼揵子所。愚癡習近。愚癡和合。愚癡奉事。徒自勞苦。
不得明智。是故我今重歸依佛歸法歸僧。從今以去。於彼尼揵愚癡。不善
。不辯者所。少信少敬少愛少念。於今遠離。是故我今第三歸佛歸法歸僧
。乃至盡壽為優婆塞。自淨其心。時刀師氏聚落主聞佛所說。歡喜隨喜。
作禮而去
（917）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。世間有三種調馬。何等為三種。有馬捷疾具足。色不具足。形體不具足
。有馬色具足。捷疾具足。形體不具足。有馬捷疾具足。色具足。形體具
足。如是有三種調士夫相。何等為三。有士夫
大正二．二三二下
捷疾具足。色不具足。形體不具足。有士夫捷疾具足。色具足。形體不具
足。有土夫捷疾具足。色具足。形體具足。比丘。何等為不調士夫捷疾具
足。色不具足。形體不具足。有士夫於此苦如實知。此苦集。此苦滅。此
苦滅道跡如實知。如是觀者。三結斷。身見戒取疑。此三結斷。得須陀洹
。不墮惡趣法。決定正趣三菩提。七有天人往生。究竟苦邊。是名捷疾具
足。何等為非色具足。若有問阿毗曇律。不能以具足句味。次第隨順。具
足解說。是名色不具足。云何形體不具足。非大德名聞感致衣被飲食床臥
湯藥眾具。是名士夫捷疾具足。色不具足。形體不具足。何等為捷疾具足
。色具足。形體不具足。謂士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。此苦滅道
跡如實知。乃至究竟苦邊。是捷疾具足。何等為色具足。若問阿毗曇律。
乃至能為解說。是名色具足。何等為形體不具足。非大德名聞。不能感致
衣被飲食臥具湯藥。是名士夫捷疾具足。色具足。形體不具足。何等為士
夫捷疾具足。色具足。形體具足。謂士夫此苦如實知。此苦集。此苦滅。
此苦滅道跡如實知。乃至究竟苦邊。是名捷疾具足。何等為色具足。若問
阿毗曇律。乃至能解說。是名色具足。何等為形體具足。大德名聞。乃至
臥具湯樂。是名形體具足。是名士夫捷疾具足。色具足。形體具足。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（918）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀
大正二．二三三上
竹園。爾時世尊告諸比丘。世間有三種良馬。何等為三。有馬捷疾具足。
非色具足。非形體具足。有馬捷疾具足。色具足。非形體具足。有馬捷疾
具足。色具足。形體具足。於正法律有三種善男子。何等為三。有善男子
捷疾具足。非色具足。非形體具足。有善男子捷疾具足。色具足。非形體
具足。有善男子捷疾具足。色具足。形體具足。何等為善男子捷疾具足。
非色具足。非形體具足。謂善男子。苦聖諦如實知。苦集聖諦如實知。苦
滅聖諦如實知。苦滅道跡聖諦如實知。作如是知。如是見已。斷五下分結
。謂身見戒取疑貪欲瞋意。斷此五下分結已。得生般涅槃阿那含。不復還
生此世。是名善男子捷疾具足。云何色不具足。若問阿毗曇律。不能解了
句味。次第隨順。決定解說。是名色不具足。云何形體不具足。謂非名聞
大德。能感財利供養衣被飲食隨病湯樂。是名善男子捷疾具足。非色具足
。非形體具足。何等為捷疾具足。色具足。非形體具足。謂善男子。此苦
聖諦如實知。乃至得生般涅槃阿那含。不復還生此世。是名捷疾具足。云
何色具足。若有問阿毗曇律。能以次第句味。隨順決定而為解說。是名色
具足。云何非形體具足。謂非名聞大德。能感財利供養衣被飲食隨病湯藥
。是名善男子捷疾具足。色具足。非形體具足。何等為善男子捷疾具足。
色具足。形體具足。謂善男子。此苦聖諦如實知。乃至得阿那含生般涅槃
。不復還生此世。是名捷
大正二．二三三中
疾具足。何等為色具足。若有問阿毗曇毗尼。乃至而為解說。是名色具足
。何等為形體具足。謂名聞大德。能感財利。乃至湯藥眾具。是名形體具
足。是名善男子捷疾具足。色具足。形體具足。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
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