雜阿含經卷第三  


大正二．一五中
（59）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。觀此五受陰。是生滅法。所
謂此色此色集此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集。云何色滅
。云何受想行識集。云何受想行識滅。愛喜集是色集。愛喜滅是色滅。觸
集是受想行集。觸滅是受想行滅。名色集是識集。名色滅是識滅。比丘如
是。色集色滅。是為色集色滅。如是受想行識集。受想行識滅。是為受想
行識集。受想行識滅。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（60）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。所謂色受陰受想行識受陰。善哉比丘。不樂於色。
不讚歎色。不取於色。不著於色。善哉比丘。不樂於受想行識。不讚歎識
。不取於識。不著於識。所以者何。若比丘。不樂於色。不讚歎色。不取
於色。不著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受





大正二．一五下
想行識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。不著於識。則於識不樂。心得
解脫。若比丘不樂於色。心得解脫。如是受想行識不樂。心得解脫。不滅
不生。平等捨住。正念正智。彼比丘。如是知如是見者。前際俱見永盡無
餘。前際俱見永盡無餘已。後際俱見亦永盡無餘。後際俱見永盡無餘已。
前後際俱見永盡無餘。無所封著。無所封著者。於諸世間都無所取。無所
取者亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（61）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰受想行識受陰。云何色受陰。所有色。彼
一切四大。及四大所造色。是名為色受陰。復次彼色是無常苦變易之法。
若彼色受陰永斷無餘。究竟捨離滅盡。離欲寂沒。餘色受陰。更不相續。
不起不出。是名為妙。是名寂靜。是名捨離。一切有餘愛盡。無欲滅盡涅
槃。云何受受陰。謂六受身。何等為六。謂眼觸生受耳。鼻舌身意觸生受
。是名受受陰。復次彼受受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何想
受陰。謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意觸生想。是名想受陰。
復次彼想受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。云何行受陰。謂六思身
。何等為六。謂眼觸生思。乃至意





大正二．一六上
觸生思。是名行受陰。復次彼行受陰。無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。
云何識受陰。謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識身。是名識受陰
。復次彼識受陰。是無常苦變易之法。乃至滅盡涅槃。比丘。若於此法。
以智慧思惟。觀察分別忍。是名隨信行。超昇離生越凡夫地。未得須陀洹
果。中間不死。必得須陀洹果。比丘若於此法。增上智慧。思惟觀察忍。
是名隨法行。超昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得須陀
洹果。比丘。於此法如實正慧等見。三結盡斷知。謂身見戒取疑。比丘。
是名須陀洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有天人往生。然後究竟苦
邊。比丘。若於此法如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏已盡。所
作已作。捨離重擔。逮得已利。盡諸有結。正智心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（62）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。無慧無明。於五受陰
。生我見繫著。使心繫著。而生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰。不為見我繫著。使心結縛。而起貪欲。云何愚癡無聞凡夫。無慧
無明於五受陰。見我繫著。使心結縛。而生貪欲。比丘。愚癡無聞凡夫。
無慧無明。見色是我異我相在。如是受想行識。是我異我相在。如是愚癡
無聞凡夫。無慧無明。於五受陰。說我繫著。





大正二．一六中
使心結縛。而生貪欲。比丘。云何聖弟子。有慧有明。不說我繫著。使結
縛心而生貪欲。聖弟子。不見色是我異我相在。如是受想行識。不見是我
異我相在。如是多聞聖弟子。有慧有明。於五受陰。不見我繫著。使結縛
心而生貪欲。若所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若
好若醜。若遠若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受想行識。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切正觀。皆悉
無常。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（63）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。謂色受陰受想行識受陰。比丘。若沙門婆羅門計有我。一切皆
於此五受陰計有我。何等為五。諸沙門婆羅門。於色見是我異我相在。如
是受想行識。見是我異我相在。如是愚癡無聞凡夫計我。無明分別如是觀
。不離我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根已。而生於觸。六觸入所
觸。愚癡無聞凡夫生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何為六。謂眼
觸入處。耳鼻舌身意觸入處。比丘。有意界法界無明界無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫。言有言無。言有無。言非有非無。言我最勝。言我相似。我知
我見。復次比丘。多聞聖弟子。住六觸入處。而能厭離無明。能生於明。
彼於無明離欲而生於明。不有不無。非有無。非不有無。非有我勝。非





大正二．一六下
有我劣。非有我相似。我知我見。作如是知如是見已。所起前無明觸滅。
後明觸集起。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（64）如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿子母講堂。爾時世尊晡時從禪
起出講堂。於堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時世尊歎優陀那偈
      法無有吾我    亦復無我所    我既非當有    我所何由生
      比丘解脫此    則斷下分結
時有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌白佛言。世尊。云何無吾
我。亦無有我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫此。則斷下分結。
佛告比丘。愚癡無聞凡夫。計色是我異我相在。受想行識。是我異我相在
。多聞聖弟子。不見色是我異我相在。不見受想行識。是我異我相在。亦
非知者。亦非見者。此色是無常。受想行識是無常。色是苦。受想行識是
苦。色是無我。受想行識是無我。此色非當有。受想行識非當有。此色壞
有。受想行識壞有故非我非我所。我我所非當有。如是解脫者。則斷五下
分結。時彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云何漏盡。無漏心解脫慧
解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。佛告比丘。愚癡凡夫無聞眾生。於無畏處。而生恐畏。愚癡凡夫無
聞眾生。怖畏
      無我無我所    二俱非當生





大正二．一七上
攀緣四識住。何等為四。謂色識住。色攀緣色。愛樂增進。廣大生長。於
受想行識住。攀緣。愛樂增進。廣大生長。比丘識於此處。若來若去若住
。若起若滅。增進廣大生長。若作是說。更有異法。識若來若去若住。若
起若滅。若增進廣大生長者。但有言說。問已不如。增益生癡。疑以非境
界故。所以者何。比丘離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意生縛斷已。
識攀緣亦斷。識不復住。無復增進廣大生長。受想行界離貪已。於受想行
意生縛亦斷。受想行意生縛斷已。攀緣亦斷。識無所住。無復增進廣大生
長。識無所住故不增長。不增長故無所為作。無所為作故則住。住故知足
。知足故解脫。解脫故於諸世間。都無所取。無所取故。無所著。無所著
故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。比丘。
我說識不住東方南西北方四維上下。除欲見法。涅槃滅盡。寂靜清涼。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
      生滅以不樂    及三種分別    貪著等觀察    是名優陀那

（65）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習方便禪思。內寂
其心。如實觀察。云何如實觀察。此是色。此是色集。此是色滅。此是受
想行識。此是識集。此是識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。
於苦樂不苦不樂





大正二．一七中
受不如實觀察。此受集受滅受味受患受離。不如實觀察故。於受樂著生取
。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚。從集而生。是
名色集。是名受想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。受諸苦
樂不苦不樂受。如實觀察。受集受滅受味受患受離。如實觀察故。於受樂
著滅。著滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅
。如是純大苦聚。皆悉得滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習
方便禪思。內寂其心。比丘禪思住。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是分別種種分別知。廣知種種知親近。親近修習。入觸證二經
。亦如是廣說。

（66）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。內寂其心已。
如實觀察。云何如實觀察。如實觀察此色。此色集此色滅。此受想行識。
此識集此識滅。云何色集。云何受想行識集。比丘。愚癡無聞凡夫。不如
實觀察色集色味色患色離故。樂彼色讚歎愛著。於未來世色復生。受想行
識亦如是廣說。彼色生。受想行識生已。不解脫於色。不解脫於受想行識
。我說彼不解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色集。受。想行識集
。云何色滅受想行識滅。多聞聖弟子。如實觀察色集色滅。色味色患色離
。如實知如實知





大正二．一七下
故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不生未來色。受想行識。亦如是
廣說。色不生。受想行識不生故。於色得解脫。於受想行識得解脫。我說
彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。是名色滅受想行識滅。是故比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如實觀察。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。如是乃至作證。十二經亦應廣說。

（67）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。所以者何。比丘修習方便禪思。內寂其心
已。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色此色集此色滅。此受想行識此
識集此識滅。云何色集。受想行識集。愚癡無聞凡夫。不如實知色集色滅
色味色患色離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂著於色。讚歎色故
取。取緣有。有緣生。生緣老死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。是名色集受
想行識集。云何色滅。受想行識滅。多聞聖弟子。如實知色集色滅色味色
患色離。如實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著讚歎色故。愛樂滅。愛
樂滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是
純大苦聚滅。多聞聖弟子。如實知受想行識。識集識滅識味識患識離。如
實知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂著讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故
取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱





大正二．一八上
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。是名色滅受想行識滅。比丘常
當修習方便禪思。內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說

（68）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
常當修習方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如實知此色。
此色集。此色滅。此受想行識。此識集此識滅。云何色集受想行識集。緣
眼及色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受生愛。乃至純大苦聚生。
是名色集。如是緣耳鼻舌身緣意及法。生意識。三事和合生觸。緣觸生受
。緣受生愛。如是乃至純大苦聚生。是名色集受想行識集。云何色滅受想
行識滅。緣眼及色眼識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅
。如是耳鼻舌身意。緣意及法意識生。三事和合生觸。觸滅則受滅。受滅
乃至純大苦聚滅。是名色滅受想行識滅。是故比丘。常當修習方便禪思。
內寂其心。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說
      受與生及樂    亦說六入處    一一十二種    禪定三昧經

（69）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身集趣道。及有身集滅道。云何有身集趣道。愚癡無聞凡夫。
見不如實知色集色滅色味色





大正二．一八中
患色離。不如實知故。樂色歎色著色住色。樂色歎色著色住色故。愛樂取
。緣取有。緣有生。緣生老病死憂悲惱苦。如是純大苦聚生。如是受想行
識廣說。是名有身集趣道。比丘。有身集趣道當知即是苦集趣道。云何有
身集滅道。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。於
色不樂不歎。不著不住。不樂不歎不著不住故。彼色愛樂滅。愛樂滅則取
滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦純大苦聚滅。如色
受想行識亦如是。是名有身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故說
有身滅道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。

（70）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。諦聽善思念之。當為汝說。云何
有身邊。謂五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身邊。云何
有身集邊。謂受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅
邊。即此受當來有愛貪喜俱。彼彼樂著。無餘斷吐盡離欲滅寂沒。是名有
身滅邊。是故當說有身邊。有身集邊。有身滅邊。佛說是經已。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。

（71）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說有身。





大正二．一八下
有身集。有身滅。有身滅道跡。諦聽善思。當為汝說。云何有身。謂五受
陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。是名有身。云何有身集。當來有愛
貪喜俱。彼彼樂著。是名有身集。云何有身滅。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。無餘斷吐盡離欲滅。是名有身滅。云何有身滅道跡。謂八聖道。正見
正志正語正業正命正方便正念正定。是名有身滅道跡。是名當說有身有身
集有身滅有身滅道跡。佛說是經已 諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身集。當知證有身滅。當知修斷
有身道跡。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如當說。有及當知。亦如是說。又復差別者。比丘知有身。斷有身集。證
有身滅。修斷有身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間等。究竟苦邊
。又復差別者。是名比丘究竟邊際。究竟離垢。究竟梵行純淨上士
又復差別者。是名比丘阿羅漢。盡諸有漏。所作已作。已捨重擔。逮得已
利。盡諸有結。正智心解脫。又復差別者。是名比丘斷關度塹。超越境界
。脫諸防邏。建聖法幢。又復差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何度
塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究竟無始生死。云何脫諸防邏。謂
有愛盡。云何建聖法幢。謂我慢盡。又復差別者。是名比丘斷五枝成六枝
。守護一依四種棄捨諸諦。離諸求淨諸覺身行息。心善





大正二．一九上
解脫。慧善解脫。純一立梵行無上士
    其道有三種    實覺亦三種    有身四種說    羅漢有六種

（72）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說所知法。智及智者。諦聽善思。當為汝說。云何所知法。謂五受陰。
何等為五。色受陰受想行識受陰。是名所知法。云何為智。調伏貪欲。斷
貪欲。越貪欲。是名為智。云何智者。阿羅漢是。阿羅漢者。非有他世死
。非無他世死。非有無他世死。非非有無他世死。廣說無量。諸數永滅。
是名說所知法。智及智者。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（73）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說重擔取擔捨擔擔者。諦聽善思。當為汝說。云何重擔。謂五受陰
。何等為五。色受陰受想行識受陰。云何取擔。當來有愛貪喜俱。彼彼樂
著。云何捨擔。若當來有愛貪喜俱。彼彼樂著永斷無餘。已滅已吐盡離欲
滅沒。云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是生。如是姓族。如是
食。如是受苦樂。如是長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重擔取擔
捨擔擔者。爾時世尊。而說偈言
    已捨於重擔    不復應更取    重任為大苦    捨任為大樂
    當斷一切愛    則盡一切行    曉了有餘境    不復轉還有





大正二．一九中
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（74）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。愚癡無聞凡夫。不如實知色
色集色滅色味色患色離。不如實知故。於色所樂讚歎繫著住。色縛所縛。
內縛所縛。不知根本。不知津際。不知出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生
。以縛死。以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。以縛死。是名愚癡無聞
凡夫。隨魔自在。入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。受想行識
。亦復如是。多聞聖弟子。如實知色色集色滅色味色患色離。如實知故。
不貪喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內縛所縛。知根本知津濟
。知出離。是名多聞聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從此世至他世
。不隨魔自在。不入魔手。不隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所牽
。受想行識。亦復如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（75）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。謂色受陰。比丘於色厭。離欲。滅。不起。解脫。
是名如來應等正覺。如是受想行識厭。離欲。滅。不起。解脫。是名如來
應等正覺。比丘。亦於色厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。如是受想行識
厭。離欲。滅。名阿羅漢慧解脫。比丘。如來應等正覺。阿羅漢慧解脫。
有何差別。比丘白佛。如來為法根。為法





大正二．一九下
眼。為法依。唯願世尊。為諸比丘。廣說此義。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。如來應等正覺。未曾聞法。能自覺法。
通達無上菩提。於未來世。開覺聲聞。而為說法。謂四念處。四正勤。四
如意足。五根。五力。七覺。八道。比丘。是名如來應等正覺。未得而得
。未利而利。知道分別道。說道通道。復能成就諸聲聞。教授教誡。如是
說正順欣樂善法。是名如來羅漢差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行

（76）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。何等為五。色受陰受想行識受陰。汝等比丘。當觀察於色。觀
察色已。見有我異我相在不。諸比丘白佛言。不也世尊。佛告比丘。善哉
善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是苦。若苦者。彼一切非我不異
我不相在。當作是觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。
觀察非我非我所。如是觀察已。於世間都無所取。無所取者。則無所著。
無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（77）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當斷色欲貪。欲貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知已。則根本斷
。如截多羅樹頭。未來不復更生。如是受想行識。欲貪斷。乃至未來世





大正二．二０上
不復更生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（78）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若色起住出。則苦於此起。病於此住。老死於此出。受想行識。亦如是說
。比丘若色滅息沒。苦於此滅。病於此息。老死於此沒。受想行識。亦復
如是。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（79）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
過去未來色。尚無常。況復現在色。多聞聖弟子。如是觀察已。不顧過去
色。不欣未來色。於現在色。厭離欲滅寂靜。受想行識。亦復如是。比丘
。若無過去色者。多聞聖弟子。無不顧過去色。以有過去色故。多聞聖弟
子。不顧過去色。若無未來色者。多聞聖弟子。無不欣未來色。以有未來
色故。多聞聖弟子。不欣未來色。若無現在色者。多聞聖弟子。不於現在
色生厭離。欲滅盡向。以欲現在色故。多聞聖弟子。於現在色。生厭離。
欲滅盡向。受想行識。亦如是說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如無常苦空非我三經。亦如是說。

（80）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
當說聖法印及見清淨。諦聽善思。若有比丘。作是說。我於空三昧。未有
所得。而起無相無所有。離慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未





大正二．二０中
得者。而言我得無相無所有離慢知見者。無有是處。若有比丘。作是說。
我得空。能起無相無所有離慢知見者。此則善說。所以者何。若得空已。
能起無相無所有離慢知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清淨。比丘白
佛。佛為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞說法已。如說奉行。佛告比
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常磨滅離欲之法。如是觀察受想行
識無常磨滅離欲之法。觀察彼陰無常磨滅不堅固變易法。心樂清淨解脫。
是名為空。如是觀者。亦不能離慢知見清淨。復有正思惟三昧。觀色相斷
。聲香味觸法相斷。是名無相。如是觀者。猶未離慢知見清淨。復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚癡相斷。是名無所有。如是觀者。猶未離慢知
見清淨。復有正思惟三昧。觀察我所從何而生。復有正思惟三昧。觀察我
我所。從若見若聞若嗅若嘗若觸若識而生。復作是觀察。若因若緣而生識
者。彼識因緣。為常為無常。復作是思惟。若因若緣而生識者。彼因彼緣
。皆悉無常。復次彼因彼緣。皆悉無常。彼所生識。云何有常。無常者是
有為行。從緣起。是患法。滅法。離欲法。斷知法。是名聖法印知見清淨
。是名比丘當說聖法印知見清淨。如是廣說。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。觀喜奉行

（81）如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時有離車名摩
訶男。日





大正二．二０下
日遊行往詣佛所。時彼離車作是念。若我早詣世尊所者。世尊及我知識比
丘皆悉禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。即往詣彼富蘭那迦葉住處
。時富蘭那迦葉外道眾主。與五百外道。前後圍繞。高聲嬉戲。論說俗事
。時富蘭那迦葉。遙見離車摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男。是沙門瞿曇弟子。此是沙門瞿曇白衣弟子。毘耶離中。最
為上首。常樂寂靜。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故汝等。應當寂靜
。時摩訶男。詣彼眾富蘭那所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一面
。時摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那。為諸弟子說法。無因無緣眾生有垢
。無因無緣眾生清淨。世有此論。汝為審有此為是外人相毀之言。世人所
撰為是法為非法。頗有世人共論難問。嫌責以不。富蘭那迦葉言。實有此
論。非世妄傳。我立此論。是如法論。我說此法。皆是順法。無有世人來
共難問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見如是說。無因無緣眾生有
垢。無因無緣眾生清淨。時摩訶男。聞富蘭那所說。心不喜樂。呵罵已從
坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣
說。佛告離車摩訶男。彼富蘭那。為出意語。不足記也。如是。富蘭那。
愚癡不辨。不善非因。而作是說。無因無緣眾生有垢。無因無緣眾生清淨
。所以者何。有因有緣眾生有垢。有因有緣眾生清淨。摩訶男。何因何緣
眾生有





大正二．二一上
垢。何因何緣。眾生清淨。摩訶男。若色非一向是苦非樂非隨樂非樂長養
離樂者。眾生不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向是苦非樂隨樂樂所
長養不離樂。是故眾生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。若受想
行識。非一向是苦非樂非隨樂非樂長養離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦非樂隨樂樂所長養不離樂。是故眾生於識染著。
染著故繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因有緣眾生有垢。摩訶男。何因何
緣。眾生清淨。摩訶男。若色一向是樂。非苦非隨苦。非憂苦長養離苦者
。眾生不應因色而生厭離。摩訶男。以色非一向樂。是苦。隨苦憂苦長養
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。若受想行
識。一向是樂。非苦非隨苦非憂苦長養離苦者。眾生不應因識而生厭離。
摩訶男。以受想行識非一向樂。是苦隨苦憂苦長養不離苦。是故眾生厭離
於識。厭故不樂。不樂故解脫。摩訶男。是名有因有緣眾生清淨。時摩訶
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退
    知法及重擔    往詣觀欲貪    生及與略說    法印富蘭那。

（82）如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時世尊告諸比丘。多聞聖
弟子。於何所而見無常苦。諸比丘白佛言。世尊為法根法眼法依。唯願為
說。諸比丘聞已。當如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖





大正二．二一中
弟子。於色見無常苦。於受想行識見無常苦。比丘。色為是常無常耶。比
丘白佛。無常世尊。比丘。無常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比丘。
若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不
也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非我非異我不
相住。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。厭於色。厭受想行
識。厭故不樂。不樂故解脫。解脫故我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（83）如是我聞。一時佛住毘耶離獼猴池側重閣講堂。爾時世尊告諸比
丘。多聞聖弟子。於何所見非我不異我不相在。如是平等正觀。如實知見
。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉行。
佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。多聞聖弟子。於色見非我不異我不相在
。是名如實正觀。受想行識亦復如是。佛告諸比丘。色為是常為無常耶。
比丘白佛。無常世尊。又告比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊
。比丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我異我相在不。比
丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。所有諸色。若過去
若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切皆非
我不異我不相住。是名如實正





大正二．二一下
觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。如是觀察。於色得解脫。於受想
行識得解脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行

（84）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是無常。無常則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我不異我不相在。如
實知。是名正觀。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子。於此五受陰。非我
非我所。觀察如是。觀察於諸世間。都無所取。無所取故無所著。無所著
故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（85）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
比丘於何所不見我異我相在。比丘白佛。世尊為法根法眼法依。唯願為說
。諸比丘聞已。如說奉行。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。於色不見有
我異我相在。不於受想行識。亦復如是。比丘。色為是常無常耶。比丘白
佛。無常世尊。佛言。比丘。若無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比
丘。若無常苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛
。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來
若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我
不相在。受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟子。觀察五受陰。非我





大正二．二二上
非我所。如是觀察者。於諸世間。都無所取。無所取者無所著。無所著故
自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（86）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若無常色有常者。彼色不應有病有苦。亦不應於色有所求欲令如是不令如
是。以色無常故。於色有病有苦生。亦得不欲令如是不令如是。受想行識
。亦復如是。比丘。於意云何。色為常為無常耶。比丘白佛。無常世尊。
比丘。無常為是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦是變易法。
多聞聖弟子。於中寧見是我異我相在不。比丘白佛。不也世尊。受想行識
。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若
麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如實知。受想行識。
亦復如是。多聞聖弟子。正觀於色。正觀已。於色生厭。離欲不樂。解脫
。受想行識生厭。離欲不樂。解脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行

（87）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色是苦。若色非是苦者。不應於色有病有苦生。亦不欲令如是。亦不令不
如是。以色是苦。以色是苦故。於色病生。亦得於色。欲令





大正二．二二中
如是。不令如是。受想行識。亦復如是。比丘。色為常無常耶。比丘白佛
。無常世尊。比丘。無常者是苦不。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常
苦是變易法。多聞聖弟子。寧於中見我異我相在不。比丘白佛。不也世尊
。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。如
實觀察。受想行識。亦復如是。多聞聖弟子於色得解脫。於受想行識得解
脫。我說彼解脫生老病死憂悲惱苦。純大苦聚。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行