雜阿含經卷第二
大正二．七中
（33）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色非是我。若色是我者。不應於色病苦生。亦不應於色欲令如是不令如是
。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲令如是不令如是。受想行識
。亦復如是。比丘。於意云何。色為是常為無常耶。比丘白佛。無常世尊
。比丘若無常者是苦不。比丘白佛。是
大正二．七下
苦世尊。若無常苦。是變易法。多聞聖弟子。於中寧見有我異我相在不。
比丘白佛。不也世尊。受想行識。亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過
去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非
我不異我不相在。如是觀察受想行識。亦復如是。比丘。多聞聖弟子。於
此五受陰。非我非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無
所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（34）如是我聞。一時佛住波羅 國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告餘
五比丘。色非有我。若色有我者。於色不應病苦生。亦不得於色欲令如是
不令如是。以色無我故。於色有病有苦生。亦得於色欲令如是不令如是。
受想行識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常為無常耶。比丘白佛。無
常世尊。比丘。若無常者是苦耶。比丘白佛。是苦世尊。比丘。若無常苦
。是變易法。多聞聖弟子。寧於中見是我異我相在不。比丘白佛。不也世
尊。受想行識亦復如是。是故比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。若
內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如實觀察
。受想行識亦復如是。比丘。多聞聖弟子。於此五受陰。見非我非我所。
如是觀察。於諸世間。都無所取。無所取故無所著。無所
大正二．八上
著故。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說
此經已。餘五比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
（35）如是我聞。一時佛住支提竹園精舍。爾時有三正士出家未久。所
謂尊者阿 律陀。尊者難提。尊者金毘羅。爾時世尊知彼心中所念。而為
教誡。比丘。此心此意此識。當思惟此。莫思惟此。斷此欲斷此色身作證
具足住。比丘寧有色若常不變易正住不。比丘白佛。不也世尊。佛告比丘
。善哉善哉。色是無常變易之法。厭離欲滅寂沒。如是色從本以來。一切
無常苦變易法。如是知已。緣彼色生諸漏害熾然憂惱皆悉斷滅。斷滅已無
所著。無所著已安樂住。安樂住已得般涅槃。受想行識亦復如是。佛說此
經時。三正士不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（36）如是我聞。一時佛住摩偷羅國跋提河側傘蓋菴羅樹園。爾時世尊
告諸比丘。住於自洲。住於自依。住於法洲。住於法依。不異洲不異依。
比丘。當正觀察。住自洲自依法洲法依。不異洲不異依。何因生憂悲惱苦
。云何有因。何故何繫著。云何自觀察未生憂悲惱苦而生。已生憂悲惱苦
生長增廣。諸比丘白佛。世尊法根法眼法依。唯願為說。諸比丘聞已。當
如說奉行。佛告比
大正二．八中
丘。諦聽善思。當為汝說。比丘。有色因色繫著色。自觀察未生憂悲惱苦
而生。已生而復增長廣大。受想行識亦復如是。比丘。頗有色常恆不變易
正住耶。答言。不也世尊。佛告比丘。善哉善哉。比丘。色是無常。若善
男子。知色是無常已變易。離欲滅寂靜沒。從本以來一切色無常苦變易法
知已。若色因緣生憂悲惱苦。斷彼斷已無所著。不著故安隱樂住。安隱樂
住已名為涅槃。受想行識亦復如是。佛說此經時。十六比丘不生諸漏。心
得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
竹園毘舍離 清淨正觀察 無常苦非我 五三與十六。
（37）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我不與世間諍。世間與我諍。所以者何。比丘。若如法語者。不與世間諍
。世間智者言有。我亦言有。云何為世間智者言有我亦言有。比丘。色無
常苦變易法。世間智者言有。我亦言有。如是受想行識。無常苦變易法。
世間智者言有。我亦言有。世間智者言無。我亦言無。謂色是常恆不變易
正住者。世間智者言無。我亦言無。受想行識常恆不變易正住者。世間智
者言無。我亦言無。是名世間智者言無。我亦言無。比丘。有世間世間法
。我亦自知自覺。為人分別。演說顯示。世間盲無目者。不知不見。非我
咎也。諸比丘。云何為世間世間法。我自知自覺。
大正二．八下
為人演說。分別顯示。盲無目者。不知不見。比丘。色無常苦變易法。是
名世間世間法。如是受想行識無常苦。是世間世間法。比丘。此是世間世
間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。盲無目者。不知不見。我於彼
盲無目不知不見者。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（38）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
世人為卑下業。種種求財活命。而得巨富。世人皆知如世人之所知。我亦
如是說。所以者何。莫令我異於世人。諸比丘。譬如一器有一處。人名為
揵茨。有名缽。有名匕匕羅。有名遮留。有名毘悉多。有名婆闍那。有名
薩牢。如彼所知。我亦如是說。所以者何。莫令我異於世人故。如是比丘
。有世間法。我自知自覺。為人分別。演說顯示。知見而說。世間盲無目
者。不知不見。世間盲無目者。不知不見。我其如之何。比丘。云何世間
世間法。我自知自覺。乃至不知不見。色無常苦變易法。是為世間世間法
。受想行識無常苦變易法。是世間世間法。比丘。是名世間世間法。我自
知自見。乃至盲無目者。不知不見。其如之何。佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
（39）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五種種子。何等為五。謂根種子。莖種子。節種子。自落種子。實種子
。此五種子不斷不壞不腐不中
大正二．九上
風。新熟堅實。有地界而無水界。彼種子不生長增廣。若彼種新熟堅實。
不斷不壞不中風。有水界而無地界。彼種子亦不生長增廣。若彼種子。新
熟堅實。不斷不壞不腐不中風。有地水界。彼種子生長增廣。比丘。彼五
種子者。譬取陰俱識。地界者。譬四識住。水界者。譬貪喜四取攀緣識住
。何等為四。於色中識住。攀緣色喜貪潤澤生長增廣。於受想行中識住。
攀緣受想行貪喜潤澤生長增廣。比丘。識於中若來若去若住若沒若生長增
廣。比丘。若離色受想行識。有若來若去若住若生者。彼但有言數。問已
不知。增益生癡。以非境界故。色界離貪。離貪已於色封滯。意生縛斷。
於色封滯。慧生縛斷已。攀緣斷。攀緣斷已識無住處。不復生長增廣。受
想行界離貪。離貪已於行封滯。意生縛斷。於行封滯。意生縛斷已。攀緣
斷。攀緣斷已。彼識無所住。不復生長增廣。不生長故。不作行。不作行
已住。住已知足。知足已解脫。解脫已於諸世間。都無所取無所著。無所
取無所著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有
。我說彼識。不至東西南北四維上下。無所至趣。唯見法欲入涅槃寂滅。
清涼清淨真實。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（40）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
封滯者不解脫。不封滯則解脫。云何封滯不解脫。比丘。攀
大正二．九中
緣四取陰識住。云何為四。色封滯識住。受想行封滯識住。乃至非境界故
。是名封滯故不解脫。云何不封滯則解脫。於色界離貪。受想行界離貪。
乃至清涼真實。是則不封滯則解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（41）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。色受陰。受想行識受陰。我於此五受陰。五種如實知。色如實
知。色集色味色患色離如實知。如是受想行識如實知。識集識味識患識離
如實知。云何色如實知。諸所有色一切四大。及四大造色。是名色。如是
色如實知。云何色集如實知。於色喜愛。是名色集。如是色集如實知。云
何色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患
如實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實
知。若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受
如實知。有六受身。眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實
知。云何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受味如實知。
緣六受生喜樂。是名受味。如是受味如實知。云何受患如實知。若受無常
苦變易法。是名受患。如是受患如實知。云何受離如實知。於受調伏欲貪
斷欲貪越欲貪。是名受離。如是受離如實知。云何想如實知。謂六想身。
云何為六。謂眼觸生想耳。鼻舌身意觸生想。是
大正二．九下
名想。如是想如實知。云何想集如實知。謂觸集是想集。如是想集如實知
。云何想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想
患如實知。謂想無常苦變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如
實知。若於想調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何
行如實知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名為行。如是行
如實知。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行味如實
知。謂行因緣生喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若
行無常苦變易法。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行
調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂
六識身。眼識身。耳鼻舌身意識身。是名為識身。如是識身如實知。云何
識集如實知。謂名色集。是名識集。如是識集如實知。云何識味如實知。
識因緣生喜樂。是名識味。如是識味如實知。云何識患如實知。若識無常
苦變易法。是名識患。如是識患如實知。云何識離如實知。謂於識調伏欲
貪斷欲貪越欲貪。是名識離。如是識離如實知。比丘。若沙門婆羅門。於
色如是知如是見。如是知如是見。離欲向。是名正向。若正向者。我說彼
入。受想行識亦復如是。若沙門婆羅門於色如實知如實見。於色生厭離欲
。不起諸漏。心得解脫。若心得解脫者。則為純一。純
大正二．一０上
一者則梵行立。梵行立者離他自在。是名苦邊。受想行識亦復如是。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（42）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有七處善。三種觀義。盡於此法得漏盡。得無漏心解脫慧解脫。現法自知
。身作證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。云何
比丘七處善。比丘。如實知色。色集色滅色滅道跡。色味色患色離如實知
。如是受想行識。識集識滅識滅道跡。識味識患識離如實知。云何色如實
知。諸所有色。一切四大及四大造色。是名為色。如是色如實知。云何色
集如實知。愛喜是名色集。如是色集如實知。云何色滅如實知。愛喜滅是
名色滅。如是色滅如實知。云何色滅道跡如實知。謂八聖道。正見正志正
語正業正命正方便正念正定。是名色滅道跡。如是色滅道跡如實知。云何
色味如實知。謂色因緣生喜樂。是名色味。如是色味如實知。云何色患如
實知。若色無常苦變易法。是名色患。如是色患如實知。云何色離如實知
。謂於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。如是色離如實知。云何受如
實知。謂六受眼觸生受。耳鼻舌身意觸生受。是名受。如是受如實知。云
何受集如實知。觸集是受集。如是受集如實知。云何受滅如實知。觸滅是
受滅。如是受滅如實知。云何受滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定
。是名受滅道跡。如
大正二．一０中
是受滅道跡如實知。云何受味如實知。受因緣生喜樂。是名受味。如是受
味如實知。云何受患如實知。若受無常苦變易法。是名受患。如是受患如
實知。云何受離如實知。若於受調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名受離。如是
受離如實知。云何想如實知。謂六想。眼觸生想。耳鼻舌身意觸生想。是
名為想。如是想如實知。云何想集如實知。觸集是想集。如是想集如實知
。云何想滅如實知。觸滅是想滅。如是想滅如實知。云何想滅道跡如實知
。謂八聖道。正見乃至正定。是名想滅道跡。如是想滅道跡如實知。云何
想味如實知。想因緣生喜樂。是名想味。如是想味如實知。云何想患如實
知。若想無常苦變易法。是名想患。如是想患如實知。云何想離如實知。
若於想調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名想離。如是想離如實知。云何行如實
知。謂六思身。眼觸生思。耳鼻舌身意觸生思。是名為行。如是行如實知
。云何行集如實知。觸集是行集。如是行集如實知。云何行滅如實知。觸
滅是行滅。如是行滅如實知。云何行滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至
正定。是名行滅道跡。如是行滅道跡如實知。云何行味如實知。行因緣生
喜樂。是名行味。如是行味如實知。云何行患如實知。若行無常苦變易法
。是名行患。如是行患如實知。云何行離如實知。若於行調伏欲貪斷欲貪
越欲貪。是名行離。如是行離如實知。云何識如實知。謂六識身。眼
大正二．一０下
識耳鼻舌身意識身。是名為識。如是識如實知。云何識集如實知。名色集
是識集。如是識集如實知。云何識滅如實知。名色滅是識滅。如是識滅如
實知。云何識滅道跡如實知。謂八聖道。正見乃至正定。是名識滅道跡。
如是識滅道跡如實知。云何識味如實知。識因緣生喜樂。是名識味。如是
識味如實知。云何識患如實知。若識無常苦變易法。是名識患。如是識患
如實知。云何識離如實知。若識調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名識離如實知
。比丘。是名七處善。云何三種觀義。比丘。若於空閑樹下露地。觀察陰
界入正方便思惟其義。是名比丘三種觀義。是名比丘七處善三種觀義。盡
於此法得漏盡。得無漏心解脫慧解脫。現法自知作證具足住。我生已盡。
梵行已立。所作己作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（43）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
取故生著。不取則不著。諦聽善思。當為汝說。比丘白佛。唯然受教。佛
告比丘。云何取故生著。愚癡無聞凡夫。於色見是我異我相在。見色是我
我所而取。取已彼色若變若異心亦隨轉。心隨轉已。亦生取著。攝受心住
。攝受心住故。則生恐怖障礙心亂。以取著故。愚癡無聞凡夫。於受想行
識。見我異我相在。見識是我我所而取。取已彼識若變若異。彼心隨轉。
心隨轉故。則生取著。攝受心住。住已則
大正二．一一上
生恐怖障礙心亂。以取著故是名取著。云何名不取不著。多聞聖弟子於色
不見我異我相在。於色不見我我所而取。不見我我所而取色。彼色若變若
異。心不隨轉。心不隨轉故。不生取著攝受心住。不攝受住故。則不生恐
怖障礙心亂。不取著故。如是受想行識。不見我異我相在。不見我我所而
取。彼識若變若異。心不隨轉。心不隨轉故。不取著攝受心住。不攝受心
住故。心不恐怖障礙心亂。以不取著故。是名不取著。是名取著不取著。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（44）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若生則繫著。不生則不繫著。諦聽善思。當為汝說。云何若生則繫著。愚
癡無聞凡夫。於色集色滅色味色患色離。不如實知故。於色愛喜讚歎取著
。於色是我我所而取。取已彼色若變若異。心隨變異。心隨變異故。則攝
受心住。攝受心住故。則生恐怖障礙顧念。以生繫著故。受想行識亦復如
是。是名生繫著。云何不生不繫著。多聞聖弟子色集色滅色味色患色離如
實知。如實知故。不愛喜讚歎取著。不繫我我所而取。以不取故。彼色若
變若異。心不隨變異。心不隨變異故。心不繫著攝受心住。不攝受心住故
。心不恐怖障礙顧念。以不生不著故。受想行識亦復如是。是名不生不繫
著。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大正二．一一中
（45）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。若諸沙門婆羅門見有我者。
一切皆於此五受陰見我。諸沙門婆羅門。見色是我色異我我在色色在我。
見受想行識是我。識異我我在識識在我。愚癡無聞凡夫以無明故。見色是
我異我相在言我真實不捨。以不捨故。諸根增長。諸根長已。增諸觸。六
觸入處所觸故。愚癡無聞凡夫起苦樂覺。從觸入處起。何等為六。謂眼觸
入處。耳鼻舌身意觸入處。如是比丘。有意界法界無明界。愚癡無聞凡夫
無明觸故。起有覺無覺有無覺。我勝覺我等覺我卑覺。我知我見覺。如是
知如是見覺。皆由六觸入故。多聞聖弟子於此六觸入處。捨離無明而生明
。不生有覺無覺。有無覺。勝覺等覺卑覺。我知我見覺。如是知如是見已
。先所起無明觸滅。後明觸覺起。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（46）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
有五受陰。云何為五。色受陰受想行識受陰。若沙門婆羅門。以宿命智。
自識種種宿命。已識當識今識。皆於此五受陰。已識當識今識。我過去所
經。如是色。如是受。如是想。如是行。如是識。若可閡可分。是名色受
陰指所礙。若手若石若杖若刀若冷若暖若渴若飢若蚊虻諸毒蟲風雨觸。是
名觸閡。是故閡是色受陰。
大正二．一一下
復以此色受陰。無常苦變易。諸覺相是受受陰。何所覺。覺苦覺樂覺不苦
不樂。是故名覺相是受受陰。復以此受受陰是無常苦變易。諸想是想受陰
。何所想。少想多想無量想。都無所有作無所有想。是故名想受陰。復以
此想受陰是無常苦變易法。為作相是行受陰。何所為作。於色為作。於受
想行識為作。是故為作相是行受陰。復以此行受陰是無常苦變易法。別知
相是識受陰。何所識。識色識聲香味觸法。是故名識受陰。復以此識受陰
是無常苦變易法。諸比丘。彼多聞聖弟子。於此色受陰作如是學。我今為
現在色所食。過去世已曾為彼色所食。如今現在。復作是念。我今為現在
色所食。我若復樂著未來色者。當復為彼色所食。如今現在。作如是知已
。不顧過去色。不樂著未來色。於現在色生厭離。欲滅盡向滅。多聞聖弟
子。於此受想行識受陰學。我今現在為現在識所食。於過去世已曾為識所
食。如今現在。我今已為現在識所食。若復樂著未來識者。亦當復為彼識
所食。如今現在。如是知已。不顧過去識。不樂未來識。於現在識生厭離
。欲滅盡向滅。滅而不增。退而不進。滅而不起。捨而不取。於何滅而不
增。色滅而不增。受想行識滅而不增。於何退而不進。色退而不進。受想
行識退而不進。於何滅而不起。色滅而不起。受想行識滅而不起。於何捨
而不取。色捨而不取。受想行識捨而不取。滅而
大正二．一二上
不增。寂滅而住。退而不進。寂退而住。滅而不起。寂滅而住。捨而不取
。不生繫著。不繫著已。自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自
知不受後有。佛說此經時。眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
我卑下種子 封滯五轉七 二繫著及覺 三世陰所食
（47）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
信心善男子。應作是念。我應隨順法。我當於色多修厭離住。於受想行識
多修厭離住。信心善男子。即於色多修厭離住。於受想行識多修厭離住故
。於色得厭。於受想行識得厭。厭已離欲解脫解脫知見。我生已盡。梵行
已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（48）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
信心善男子。正信非家出家自念。我應隨順法。於色當多修厭住。於受想
行識多修厭住。信心善男子。正信非家出家。於色多修厭住。於受想行識
多修厭住已。於色得離。於受想行識得離。我說是等。悉離一切生老病死
憂悲惱苦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（49）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難
曰。若信心長者長者子。來問汝言。於何等法。知其生
大正二．一二中
滅。汝當云何答乎。阿難白佛。世尊。若有長者長者子來間我者。我當答
言。知色是生滅法。知受想行識是生滅法。世尊。若長者長者子如是問者
。我當如是答。佛告阿難。善哉善哉。應如是答。所以者何。色是生滅法
。受想行識是生滅法。知色是生滅法者。名為知色。知受想行識是生滅法
者。名為知識。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（50）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告尊者阿難
曰。若有諸外道出家來問汝言。阿難。世尊何故教人修諸梵行。如是問者
。云何答乎。阿難白佛。世尊。若外道出家來問我言。阿難。世尊何故教
人修諸梵行者。我當答言。為於色修厭離。欲滅盡解脫不生故。世尊。教
人修諸梵行。為於受想行識修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸梵行。
世尊。若有外道出家作如是問者。我當作如是答。佛告阿難。善哉善哉。
應如是答。所以者何。我實為於色修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸
梵行於受想行識修厭離。欲滅盡解脫不生故。教人修諸梵行。佛說此經已
。尊者阿難聞佛所說。歡喜奉行
（51）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我今為汝說壞不壞法。諦聽善思。當為汝說。諸比丘。色是壞法。彼色滅
涅槃。是不壞法。受想行識是壞法。彼識滅涅槃。是不壞法。佛說此經已
。諸
大正二．一二下
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（52）鬱低迦修多羅。如增一阿含經四法中說。
（53）如是我聞。一時佛在拘薩羅國人間遊行於薩羅聚落。村北申恕林
中住。爾時聚落主大姓婆羅門。聞沙門釋種子。於釋迦大姓。剃除鬚髮。
著袈裟衣。正信非家。出家學道。成無上等正覺。於此拘薩羅國。人間遊
行到薩羅聚落村北。申恕林中住。又彼沙門瞿曇。如是色貌名稱。真實功
德。天人讚歎。聞于八方。為如來應等正覺明行足善逝世間解無上士調御
大夫天人師佛世尊。於諸世間諸天魔梵沙門婆羅門中。大智能自證知。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。為世說法。初中後善。善
義善味。純一滿淨。梵行清白。演說妙法。善哉應見。善哉應往。善應敬
事。作是念已。即便嚴駕。多將翼從。執持金瓶金杖傘蓋。往諸佛所。恭
敬奉事。到於林口。下車步進。至世尊所。問訊安不。卻坐一面。白世尊
曰。沙門瞿曇。何論何說。佛告婆羅門。我論因說因。又白佛言。云何論
因。云何說因。佛告婆羅門。有因有緣集世間。有因有緣世間集。有因有
緣滅世間。有因有緣世間滅。婆羅門白佛言。世尊。云何為有因有緣集世
間。有因有緣世間集。佛告婆羅門。愚癡無聞凡夫。色集色滅色味色患色
離。不如實知。不如實知故。愛樂於色。讚歎於色。染著心住。彼於色愛
樂故取。取緣
大正二．一三上
有。有緣生。生緣老死憂悲惱苦。是則大苦聚集。受想行識亦復如是。婆
羅門。是名有因有緣集世間。有因有緣世間集。婆羅門白佛言。云何為有
因有緣滅世間。有因有緣世間滅。佛告婆羅門。多聞聖弟子。於色集色滅
色味色患色離如實知。如實知已。於彼色不愛樂。不讚歎。不染著不留住
。不愛樂。不留住故。色愛則滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅
。生滅則老死憂悲惱苦滅。受想行識亦復如是。婆羅門。是名有因有緣滅
世間。有因有緣世間滅。婆羅門。是名論因。是名說因。婆羅門白佛言。
瞿曇。如是論因。如是說因。世間多事。今請辭還。佛告婆羅門。宜知是
時。佛說此經已。諸婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。禮足而去
（54）如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。彼時毘迦多魯
迦聚落。有婆羅門。來詣佛所。恭敬問訊。卻坐一面。白佛言。瞿曇。我
有年少弟子。知天文族姓為諸大眾占相吉凶。言有必有。言無必無。言成
必成。言壞必壞。瞿曇。於意云何。佛告婆羅門。且置汝年少弟子知天文
族姓。我今問汝。隨汝意答。婆羅門。於意云何。色本無種耶。答曰。如
是世尊。受想行識本無種耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。汝言。我年
少弟子。知天文族姓。為諸大眾作如是說。言有必有。言無必無。知見非
不實耶。婆羅門白佛。如是世尊。佛告婆羅門。於
大正二．一三中
意云何。頗有色常住百歲耶。為異生異滅耶。受想行識常住百歲耶。異生
異滅耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅門。於意云何。汝年少弟子。如天文
族姓。為大眾說。成者不壞。知見非不異耶。答曰。如是世尊。佛告婆羅
門。於意云何。此法彼法。此說彼說。何者為勝。婆羅門白佛言。世尊。
此如法說。如佛所說。顯現開發。譬如有人溺水能救獲。彼能救迷方示路
。闇慧明燈。世尊。今日善說勝法。亦復如是。顯現開發。佛說此經已。
毘迦多魯迦婆羅門聞佛所說。歡喜隨喜。即從坐起。禮足而去
（55）如是我聞。一時佛在波羅 國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。我今當說。陰及受陰。云何為陰。若所有諸色。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說色陰。隨諸
所有。受想行識亦復如是。彼一切總說受想行識陰。是名為陰。云何為受
陰。若色是有漏是取。若彼色過去未來現在。生貪欲瞋恚愚癡及餘種種上
煩惱心法。受想行識亦復如是。是名受陰。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（56）如是我聞。一時佛在波羅 國仙人住處鹿野苑中。爾時世尊告諸
比丘。我今當說有漏無漏法。若色有漏是取。彼色能生愛恚。如是受想行
識有漏是取。彼識能生愛恚。是名有漏法。云何無漏法。諸所有色無漏非
受。彼色若過去未來現在。彼色不
大正二．一三下
生愛恚。如是受想行識無漏非受。彼識若過去未來現在。不生貪恚。是名
無漏法。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
二信二阿難 壞法鬱低迦 薩羅及世間 陰漏無漏法。
（57）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊著衣持缽。
入舍衛城乞食。還持衣缽。不語眾。不告侍者。獨一無二。於西方國土人
間遊行。時安陀林中有一比丘。遙見世尊不語眾。不告侍者。獨一無二。
見已進詣尊者阿難所。白阿難言。尊者當知。世尊不語眾。不告侍者。獨
一無二。而出遊行。爾時阿難語彼比丘。若使世尊。不語眾。不告侍者。
獨一無二。而出遊行。不應隨從。所以者何。今日世尊欲住寂滅。滅少事
故。爾時世尊遊行北至半闍國。波陀聚落。於人所守護林中。住一跋陀薩
羅樹下。時有眾多比丘。詣阿難所。語阿難言。今聞世尊。住在何所。阿
難答曰。我聞世尊。北至半闍國波陀聚落人所守護林中跋陀薩羅樹下。時
諸比丘語阿難曰。尊者當知。我等不見世尊已久。若不憚勞者。可共往詣
世尊。哀愍故。阿難知時。默然而許。爾時尊者阿難。與眾多比丘。夜過
晨朝。著衣持缽。入舍衛城乞食。乞食已還精舍。舉臥具持衣缽。出至西
方。人間遊行。北至半闍國波陀聚落人守護林中。時尊者阿難與眾多比丘
。置衣缽洗足已。詣世
大正二．一四上
尊所。頭面禮足。於一面坐。爾時世尊為眾多比丘。說法示教利喜。爾時
座中有一比丘。作是念。云何知云何見。疾得漏盡。爾時世尊。知彼比丘
心之所念。告諸比丘。若有比丘於此座中作是念。云何知云何見。疾得漏
盡者。我已說法言。當善觀察諸陰。所謂四念處。四正勤。四如意足。五
根。五力。七覺分。八聖道分。我已說如是法。觀察諸陰。而今猶有善男
子。不勤欲作。不勤樂。不勤念。不勤信而自慢惰。不能增進得盡諸漏。
若復善男子。於我所說法。觀察睹陰。勤欲勤樂勤念勤信。彼能疾得盡諸
漏。愚癡無聞凡夫。於色見是我。若見我者。是名為行。彼行何因何集何
生何轉。無明觸生愛。緣愛起彼行。彼愛何因何集何生何轉。彼愛受因受
集受生受轉。彼受何因何集何生何轉。彼受觸因觸集觸生觸轉。彼觸何因
何集何生何轉。謂彼觸六入處因。六入處集。六入處生。六入處轉。彼六
入處。無常有為。心緣起法。彼觸受行受。亦無常有為。心緣起法。如是
觀者。而見色是我。不見色是我。而見色是我所。不見色是我所。而見色
在我。不見色在我。而見我在色。不見我在色。而見受是我。不見受是我
。而見受是我所。不見受是我所。而見受在我。不見受在我。而見我在受
。不見我在受。而見想是我。不見想是我。而見想是我所。不見想是我所
。而見想在我。不見想在我。而見我在想。不見我在想。
大正二．一四中
而見行是我。不見行是我。而見行是我所。不見行是我所。而見行在我。
不見行在我。而見我在行。不見我在行。而見識是我。不見識是我。而見
識是我所。不見識是我所。而見識在我。不見識在我。而見我在識。不見
我在識。復作斷見壞有見。不作斷見壞有見。而不離我慢。不離我慢者。
而復見我。見我者即是行。彼行何因何集何生何轉。如前所說。乃至我慢
。作如是知如是見者。疾得漏盡。佛說經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（58）如是我聞。一時佛住舍衛國東園鹿母講堂。爾時世尊於晡時從禪
覺。於諸比丘前敷座而坐。告諸比丘。有五受陰。云何為五。謂色受陰受
想行識受陰。時有一比丘。從座起整衣服。偏袒右肩。右膝著地。合掌白
佛言。世尊。此五受陰。色受陰受想行識受陰耶。佛告比丘。還坐而問。
當為汝說。時彼比丘。為佛作禮。還復本坐。白佛言。世尊。此五受陰以
何為根。以何集。以何生。以何轉。佛告比丘。此五受陰。欲為根。欲集
欲生欲轉。時彼比丘聞佛所說。歡喜隨喜。而白佛言。世尊。為說五陰即
受。善哉所說。今當更問。世尊。陰即受。為五陰異受耶。佛告比丘。非
五陰即受。亦非五陰異受。能於彼有欲貪者。是五受陰。比丘白佛。善哉
世尊。歡喜隨喜
今復更問。世尊。有二陰相關耶。佛告比丘。如是如是。猶若有一人。如
是思惟。我於
大正二．一四下
未來得如是色。如是受如是想如是行如是識。是名比丘陰陰相關也。比丘
白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何名陰。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在
。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切總說陰。是名為陰
。受想行識亦復如是。如是比丘。是名為陰。比丘白佛。善哉所說。歡喜
隨喜
更有所問。世尊。何因何緣。名為色陰。何因何緣。名受想行識陰。佛告
比丘。四大因四大緣。是名色陰。所以者何。諸所有色陰。彼一切悉皆四
大緣四大造故。觸因觸緣。生受想行。是故名受想行陰。所以者何。若所
有受想行。彼一切觸緣故。名色因名色緣。是故名為識陰。所以者何。若
所有識。彼一切名色緣故。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。云何色味。云何色患。云何色離。云何受想行識味。云何識患
。云何識離。佛告比丘。緣色生喜樂。是名色味。若色無常苦變易法。是
名色患。若於色調伏欲貪斷欲貪越欲貪。是名色離。若緣受想行識生喜樂
。是名識味。受想行識無常苦變易法。是名識患。於受想行識。調伏欲貪
斷欲貪越欲貪。是名識離。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何生我慢。佛告比丘。愚癡無聞凡夫。於色見我異我
相在。於受想
大正二．一五上
行識。見我異我相在。於此生我慢。比丘白佛。善哉所說。歡喜隨喜
更有所問。世尊。云何得無我慢。佛告比丘。多聞聖弟子。不於色見我異
我相在。不於受想行識見我異我相在。比丘白佛。善哉所說。更有所問。
何所知何所見。疾得漏盡。佛告比丘。諸所有色。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我不異我不相在。
受想行識亦復如是。比丘如是知如是見。疾得漏盡。爾時會中復有異比丘
。鈍根無知。在無明殼起惡邪見。而作是念。若無我者。作無我業。於未
來世。誰當受報。爾時世尊知彼比丘心之所念。告諸比丘。於此眾中。若
有愚癡人。無智明而作是念。若色無我。受想行識無我。作無我業。誰當
受報。如是所疑。先以解釋。彼云何比丘色為常耶。為非常耶。答言。無
常。世尊。若無常者是苦耶。答言。是苦。世尊。若無常苦是變易法。多
聞聖弟子。於中寧見是我異我相在不。答言。不也世尊。受想行識亦復如
是。是故比丘。若所有色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。
若好若醜。若遠若近。彼一切非我非我所。如是見者。是為正見。受想行
識亦復如是。多聞聖弟子。如是觀者便修厭。厭已離欲。離欲已解脫。解
脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經時。
眾多比丘不起諸漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
大正二．一五中
喜奉行
陰根陰即受 二陰共相關 名字因二味 我慢疾漏盡
雜阿含經卷第二
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