雜阿含經卷第十九
（504）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
在耆闍崛山。時釋提桓因。有上妙堂觀。於夜來詣尊者大目揵連所。稽首
禮足。退坐一面。時釋提桓因光明。普照耆闍崛山。周匝大明。爾時釋提
桓因坐已。即說偈言
能伏於慳垢 大德隨時施 是名施中賢 來世見殊勝
大正二．一三三中
時大目揵連問帝釋言。憍尸迦。云何為調伏慳垢。見於殊勝。而汝說言
能謂伏慳垢 大德隨時施 是則施中賢 來世見殊勝
時天帝釋答言。尊者大目揵連。勝婆羅門大姓。勝剎利大姓。勝長者大姓
。勝四王天。勝三十三天。稽首敬禮故。尊者大目揵連。我為勝婆羅門大
姓。勝剎利大姓。勝長者大姓。勝四王天。勝三十三天恭敬作禮。見斯果
報。故說此偈。復次。尊者大目揵連。乃至日所周行。照於諸方。至千世
界。千月。千日。千須彌山王。千弗婆提舍。千#E多羅提舍。千瞿陀尼迦
。千閻浮提。千四王天。千三十三天。炎摩天。兜陀陀天。化樂天。他化
自在天。千梵天。名為小千世界。此小千世界中。無有堂觀與毗闍延堂觀
等者。毗闍延有百一樓觀。觀有七重。重有七房。房有七天后。后各七侍
女。尊者大目揵連。於小千世界。無有如是堂觀端嚴。如毗闍延者。我見
是調伏慳故。有此妙果。故說斯偈。大目揵連語帝釋言。善哉善哉。憍尸
迦。汝能見此勝妙果報。而說斯偈。時天帝釋聞尊者大目揵連所說。歡喜
隨喜。忽然不現
（505）如是我聞。一時佛住王舍城。時尊者大目揵連。在耆闍崛山中
。爾時尊者大目揵連。獨一靜處禪思。作是念。昔有時。釋提桓因於界隔
山石窟中。問世尊愛盡解脫之義。世尊為說。聞已隨喜。似欲更有所問義
。我今當往。問其喜意。作是念已。如力士屈申
大正二．一三三下
臂頃。於耆闍崛山沒。至三十三天。去一分陀利池不遠而住。時天帝釋與
五百婇女。遊戲浴池。有諸天女音聲美妙。爾時帝釋遙見尊者大目揵連。
語諸天女言。莫歌莫歌。時諸天女即便默然。天帝釋即詣尊者大目揵連所
。稽首禮足。退住一面。尊者大目揵連問帝釋言。汝先於界隔山中。問世
尊愛盡解脫義。聞已隨喜。汝意云何。為問說隨喜。為更欲有所問故隨喜
耶。天帝釋語尊者大目揵連。我三十三天多著放逸樂。或憶先事。或時不
憶。世尊今在王舍城迦蘭陀竹園。尊者欲知我先界隔山中所問事者。今可
往問世尊。如世尊說。汝當受持。然我此處。有好堂觀。新成未久。可入
觀看。時尊者大目揵連。默然受請。即與天帝釋共入堂觀。彼諸天女遙見
帝釋來。皆作天樂。或歌或舞。諸天女輩著身瓔珞莊嚴之具。出妙音聲。
合於五樂。如善作樂。音聲不異。諸天女輩既見尊者大目揵連。悉皆慚愧
。入室藏隱。時天帝釋語尊者大目揵連。觀此堂觀。地好平正。其壁柱梁
重閣窗牖羅網簾障。悉皆嚴好。尊者大目揵連語帝釋言。憍尸迦。先修善
法福德因緣。成此妙果。如是帝釋三自稱歎。問尊者大目揵連。尊者大目
揵連亦再三答。時尊者大目揵連作是念。今此帝釋極自放逸。著界神住。
歎此堂觀。我當令彼心生厭離。即入三昧。以神通力。以一足指。撇其堂
觀。悉令震動。時尊者大目揵連。即沒不現。諸天女眾。
大正二．一三四上
見此堂觀震掉動搖顛沛恐怖。東西馳走。白帝釋言。此是憍尸迦大師。有
此大功德力耶。時天帝釋語諸天女。此非我師。是大師弟子大目揵連。梵
行清淨。大德大力者。諸天女言。善哉憍尸迦。乃有如此梵行大德。大力
同學。大師德力。當復如何
（506）如是我聞。一時佛住三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘
毗陀羅香樹不遠。夏安居。為母及三十三天說法。爾時尊者大目揵連在舍
衛國祇樹給孤獨園安居。時諸四眾。詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐
一面。白尊者大目揵連。知世尊夏安居處不。尊者大目揵連答言。我聞世
尊在三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹不遠夏安居。為
母及三十三天說法。時諸四眾聞尊者大目揵連所說。歡喜隨喜。各從座起
。作禮而去
時諸四眾過三月安居已。復詣尊者大目揵連所。稽首禮足。退坐一面。時
尊者大目揵連。為諸四眾種種說法。示教照喜。示教照喜已。默然而住。
時諸四眾從座而起。稽首作禮。白尊者大目揵連。尊者大目揵連。當知我
等不見世尊已久。眾甚虛渴。欲見世尊。尊者大目揵連。若不憚勞者。願
為我等往詣三十三天。普為我等問訊世尊。少病少惱。起居輕利。安樂住
不。又白世尊。閻浮提四眾。願見世尊。而無神力昇三十三天禮敬世尊。
三十三天自有神力來下人中。唯願世尊還閻浮提。以哀愍故。時尊者大目
大正二．一三三中
揵連。默然而許。時諸四眾知尊者大目揵連默然許已。各從座起。作禮而
去
爾時尊者大目揵連知四眾去已。即入三昧。如其正受。如大力士屈申臂頃
。從舍衛國沒。於三十三天驄色虛軟石上。去波梨耶多羅拘毗陀羅香樹不
遠而現。爾時世尊與三十三天眾。無量眷屬圍繞說法。時尊者大目揵連。
遙見世尊。蛹躍歡喜。作是念。今日世尊。諸天大眾圍繞說法。與閻浮提
眾會不異。爾時世尊知尊者大目揵連心之所念。語尊者大目揵連言。大目
揵連。非為自力。我欲為諸天說法。彼即來集。欲令其去。彼即還去。彼
隨心來。隨心去也。爾時。尊者大目揵連。稽首佛足。退坐一面。白世尊
言。種種諸天大眾雲集。彼天眾中。有曾從佛世尊聞所說法。得不壞淨。
身壞命終來生於此。佛告尊者大目揵連。如是如是。此中種種諸天來雲集
者。有從宿命聞法。得佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來
生於此。時天帝釋見世尊與尊者大目揵連。歎說諸天眾。共語已。語尊者
大目揵連。如是如是。尊者大目揵連。此中種種眾會。皆是宿命曾聞正法
。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終。來生於此。時有異
比丘。見世尊與尊者大目揵連。及天帝釋語言。善相述可已。語尊者大目
揵連。如是如是。尊者大目揵連。是中種種諸天來會此者。皆是宿命曾聞
正法。得於佛不壞淨。法僧不壞淨。聖戒成就。身壞命終而來生此。時
大正二．一三三下
有一天子。從座起。整衣服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。我亦成就於佛
不壞淨故來生此。復有天子言。我得法不壞淨。有言。得僧不壞淨。有言
。聖戒成就故來生此。如是諸天無量千數。於世尊前各自記說。得須陀洹
法。悉於佛前即沒不現。時尊者大目揵連。知諸天眾去。不久。從座起。
整衣服。偏袒右肩。白佛言。世尊。閻浮提四眾稽首敬禮世尊足。問訊世
尊。少病少惱。起居輕利。安樂住不。四眾思慕。願見世尊。又白世尊。
我等人間無有神力昇三十三天。禮覲世尊。然彼諸天有大德力。悉能來下
至閻浮提。唯願世尊還閻浮提。愍四眾故。佛告目揵連。汝可還彼。語閻
浮提人。卻後七日。世尊當從三十三天。還閻浮提僧迦舍城。於外門外優
曇缽樹下。尊者大目揵連受世尊教。即入三昧。譬如力士屈申臂頃。從三
十三天沒。至閻浮提。告諸四眾。諸人當知。世尊卻後七日。從三十三天
還閻浮提。僧迦舍城。於外門外優曇缽樹下。如期七日。世尊從三十三天
下閻浮提。僧迦舍城優曇缽樹下。天龍鬼神。乃至梵天。悉從來下。即於
此時。名此會名天下處
（507）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有四十天子。來詣
尊者大目揵連所。稽首作禮。退坐一面。時尊者大目揵連。語諸天子言。
善哉諸天子。於佛不壞淨成就。法。僧不壞淨成就。時四十天子從座起。
整衣服。偏袒右肩。合掌白尊者大目揵連。
大正二．一三五上
我得於佛不壞淨。於法。僧不壞淨。聖戒成就。故生天上。有一天言。得
於佛不壞淨。有言。得法不壞淨。有言。得僧不壞淨。有言。聖戒成就。
身壞命終。得生天上。時四十天子。於尊者大目揵連前。各自記說得須陀
洹果。即沒不現。如四十天子。如是四百八百十千天子。亦如是說
（508）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時尊者大目揵連。與
尊者勒叉那比丘。共在耆闍崛山中。尊者勒叉那。晨朝詣尊者大目揵連所
。語尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。時尊者大目揵連默然
而許。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所
念。欣然微笑。尊者勒叉那見微笑已。即問尊者大目揵連言。若佛及佛弟
子欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵連言。
所問非時。且入王舍城乞食還。於世尊前。當問是事。是應時問。當為汝
說。時尊者大目揵連。與尊者勒叉那。入王舍城乞食而還。洗足舉衣缽。
俱詣佛所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝
與汝共出耆闍崛山乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我
言所問非時。今復問汝。何因何緣。欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒叉
那。我路中見一眾生。身如樓閣。啼哭號呼。憂悲苦痛。乘虛而行。我見
是已。作是思惟。如是眾生受如此身。而有如是憂悲大苦。故發微
大正二．一三五中
笑。爾時世尊告諸比丘。善哉善哉。我聲聞中住實眼實智實義實法。決定
通達。見是眾生。我亦見此眾生而不說者。恐坐人信。所以者何。如來所
說。有不信者。是愚癡人長夜受苦。佛告諸比丘。過去世時。彼大身眾生
。在此王舍城為屠牛兒。以屠牛因緣故。於百千歲墮地獄中。從地獄出。
有屠牛餘罪。得如是身。常受如是憂悲惱苦。如是諸比丘。如尊者大目揵
連所見不異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（509）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者大目揵連。
與尊者勒叉那。在耆闍崛山。尊者勒叉那於晨朝時。詣尊者大目揵連所。
語尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵連默然而許
。即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所念。
欣然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲
聞弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵
連言。所問非時。且乞食還。於世尊前當問是事。是應時問。尊者大目揵
連與尊者勒叉那。共入城乞食。食已還。洗足舉衣缽。俱詣佛所。稽首佛
足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝。與汝共入王舍城
乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝何因緣笑。汝答我言所問非時。我今
問汝。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語尊者
大正二．一三五下
勒叉那。我於路中。見一眾生。筋骨相連。舉身不淨。臭穢可厭。烏#P鵰
鷲野干餓狗。隨而擭食。或從脅肋。探其內藏而取食之。極大苦痛。啼哭
號呼。我見是已。心即念言。如是眾生得如是身。而受如是不饒益苦。爾
時世尊告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中。住實眼實智實義實法。決定通達
。見如是眾生。我亦見是眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所
說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益苦。諸比丘。是眾生者。過去世
時。於此王舍城為屠牛弟子。緣屠牛罪故。已百千歲墮地獄中。受無量苦
。彼屠牛惡行餘罪緣故。今得此身。續受如是不饒益苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。汝等受持。佛說此經己。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（510）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。尊者大目揵連。與尊
者勒叉那。在耆闔崛山中。尊者勒叉那於晨朝時。詣尊者大目揵連所。語
尊者大目揵連。共出耆闍崛山。入王舍城乞食。尊者大目揵連默然而許。
即共出耆闍崛山。入王舍城乞食。行至一處。尊者大目揵連心有所念。欣
然微笑。尊者勒叉那見尊者大目揵連微笑。即問言。尊者。若佛及佛聲聞
弟子。欣然微笑。非無因緣。尊者今日何因何緣而發微笑。尊者大目揵連
言。所問非時。且乞食還。於世尊前。當問是事。是應時問。尊者大目揵
連與尊者勒叉那。共入城乞食已還。洗足舉衣缽。俱詣佛
大正二．一三六上
所。稽首佛足。退坐一面。尊者勒叉那問尊者大目揵連。我今晨朝。共入
王舍城乞食。汝於一處欣然微笑。我即問汝微笑因緣。汝答我言所問非時
。我今問汝。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語勒叉那。我於路中。見
一大眾生。舉身無皮。純一肉段。乘空而行。烏#P鵰鷲野干餓狗。隨而擭
食。或從脅肋。探其內藏而取食之。苦痛切迫。啼哭號呼。我即思惟。如
是眾生得如是身。乃受如是不饒益苦。佛告諸比丘。善哉比丘。我聲聞中
。住實眼實智實義實法。決定通達。見是眾生。我亦見是眾生。而不說者
。恐不信故。所以者何。如來所說。有不信者。是愚癡人長夜當受不饒益
苦。諸比丘。是眾生者。過去世時。於此王舍城為屠羊者。緣斯罪故。已
百千歲墮地獄中。受無量苦。今得此身。餘罪緣故。續受斯苦。諸比丘。
如大目揵連所見。真實無異。汝等受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行
（511）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉體無皮。形如脯腊。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者
。過去世時。於此王舍城為屠羊弟子。屠羊罪故。已百千歲墮地獄中。受
無量苦。今得此身。續受斯罪。諸比丘。如大目揵連所見。真實無異。當
受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（512）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一大身眾生。舉體無
皮。形如肉段。乘虛
大正二．一三六中
而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城自墮其胎。緣
斯罪故。墮地獄中。已百千歲受無量苦。以餘罪故。今得此身。續受斯苦
。諸比丘。如大目揵連所見。真實無異。當受持之。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
（513）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉體生毛。毛如大針。針皆火然。還燒其體。痛徹骨髓。乃至
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。為調象士。緣斯罪故。
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如調象士。如是調馬士。調牛士。好讒人者。及諸種種苦切人者。亦復如
是
（514）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。舉身生毛。毛利如刀。其毛火然。還割其體。痛徹骨髓。乃至
佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。好樂戰諍。刀劍傷人。
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（515）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至尊者大目揵連。於路中見一
大身眾生。遍身生毛。其毛似箭。皆悉火然。還燒其身。痛
大正二．一三六下
徹骨髓。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。曾為獵師
。射諸禽獸。緣斯罪故。已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（516）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身眾生。
舉體生毛。毛如#B#R。毛悉火然。還燒其身。痛徹骨髓。乃至佛告諸比丘
。此眾生者。過去世時。於此王舍城。為屠豬人。#B殺群豬。緣斯罪故。
已百千歲墮地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（517）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一大身無頭眾
生。兩邊生目。胸前生口。身常流血。諸蟲唼食。痛徹骨髓。乃至佛告諸
比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍城。好斷人頭。緣斯罪故。已百千
歲墮地獄中。受無量苦。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見
。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如斷人頭。捉頭亦如是
（518）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至我於路中。見一眾生。陰卵
如瓮。坐則踞上。行則肩擔。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於
王舍城作鍛銅師。偽器欺人。緣斯罪
大正二．一三七上
故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大
目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
如鍛銅師。如是斗秤欺人。村主市監。亦復如是
（519）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。以銅鐵羅網
自纏其身。火常熾然。還燒其體。痛徹骨髓。乘虛而行。佛告諸比丘。此
眾生者。週去世時。於此王舍城。為捕魚師。緣斯罪故。已地獄中受無量
苦。地獄餘罪。今受此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不
異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如捕魚師。捕鳥網兔。亦復如是
（520）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。頂有鐵磨。
盛火熾然。轉磨其頂。乘虛而行。受無量苦。乃至佛告諸比丘。此眾生者
。過去世時。於此王舍城。為卜占女人。轉式卜占。欺妄惑人以求財物。
緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘
。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（521）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。其身獨轉。
猶若旋風。乘虛而行。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此王舍
城。為卜占師。誤惑多人。以求財物。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。
大正二．一三七中
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。
當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（522）如是我聞。一時佛住王舍城。乃至路中見一眾生。傴身藏行。
狀如恐怖。舉體被服。悉皆火然。還燒其身。乘虛而行。佛告諸比丘。此
眾生者。過去世時。於此王舍城。好行他婬。緣斯罪故。已地獄中受無量
苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不
異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（523）如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。時尊者大目
揵連。尊者勒叉那比丘。晨朝共入波羅#a城乞食。於路中。尊者大目揵連
思惟顧念。欣然微笑。時尊者勒叉那白尊者大目揵連言。世尊及世尊弟子
。欣然微笑。必有因緣。何緣尊者今日欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒
叉那。此非時間。且乞食還。詣世尊前。當問此事。時俱入城。乞食還。
洗足舉衣缽。俱詣世尊。稽首禮足。退坐一面。時尊者勒叉那問尊者大目
揵連。晨朝路中。何因何緣欣然微笑。尊者大目揵連語尊者勒叉那。我於
路中。見一大身眾生。舉體膿壞。臭穢不淨。乘虛而行。烏#P鵰鷲野干餓
狗。隨逐擭食。啼哭號呼。我念眾生得如是身。受如是苦。一何痛哉。佛
告諸比丘。我亦見此眾生。而不說者。恐不信故。所以者何。如來所說。
有不信者。是愚癡人。長夜受苦。此
大正二．一三七下
眾生者。過去世時。於此波羅#a城。為女人賣色自活。時有比丘於迦葉佛
所出家。彼女人以不清淨心。請彼比丘。比丘直心受請。不解其意。女人
瞋恚。以不淨水灑比丘身。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今
得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（524）如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。乃至我於路
中。見一大身眾生。舉體火然。乘虛而行。啼哭號呼。受諸苦痛。乃至佛
告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此波羅#a城。為自在王第一夫人。與
王共宿。起瞋恚心。以然燈油灑王身上。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。
地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。
當受持之。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（525）如是我聞。一時佛住波羅#a國仙人住處鹿野苑中。乃至尊者大
目揵連言。我於路中。見一眾生。舉體糞穢以塗其身。亦食糞穢。乘虛而
行。臭穢苦惱。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此
波羅#a城。為自在王師婆羅門。以憎嫉心。請迦葉佛聲聞僧。以糞著飯下
。試惱眾僧。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受
斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
大正二．一三八上
（526）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
言。我於路中。見一大身眾生。頭上有大銅鑊。熾然滿中烊銅。流灌身體
。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍
衛國。迦葉佛所出家。為知事比丘。有檀越送油。應付諸比丘。時有眾多
客比丘。知事比丘不時分油。待客比丘去。然後乃分。緣斯罪故。已地獄
中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見
。真實不異。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（527）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
言。我於路中。見一大身眾生。有熾熱鐵丸。從身出入。乘虛而行。苦痛
切迫。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。
迦葉佛法中出家作沙彌。次守眾僧果園。盜取七果。持奉和上。緣斯罪故
。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（528）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。其舌廣長。見有利釿。炎火熾然以釿其舌。乘虛而行。
啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛
法中出家作沙彌。以斧破石蜜。供養眾僧。
大正二．一三八中
著斧刃者。盜取食之。緣斯罪故。入地獄中。受無量苦。地獄餘罪。今得
此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（529）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。有雙鐵輪。在兩脅下。熾然旋轉。還燒其身。乘虛而行
。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉
佛法中出家作沙彌。持石蜜#L供養眾僧。盜取二#L。著於掖下。緣斯罪故
。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目
揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（530）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。以熾然鐵葉以纏其身。衣被。床臥悉皆熱鐵。炎火熾然
。食熱鐵丸。乘虛而行。啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世
時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。為眾僧乞衣食。供僧之餘。
輒自受用。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯
苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
如比丘。如是比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼。優婆塞。優婆夷。亦復
如是
大正二．一三八下
（531）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。熾然鐵車而駕其頸。拔其頸筋。及連四腳筋。以勒其頸
。行熱鐵地。乘虛而去啼哭號呼。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時
。於此舍衛國。駕乘牛車以自生活。緣斯罪故。於地獄中受無量苦。地獄
餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受
持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（532）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。其苦長廣。熾然鐵釘以釘其舌。乘虛而行。啼哭號呼。
乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家
作比丘。為摩摩帝。呵責諸比丘言。諸長老。汝等可去。此處儉薄。不能
相供。各隨意去。求豐樂處。饒衣食所。衣食床臥。應病湯藥可得不乏。
先住比丘悉皆捨去。客僧聞之。亦便不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦
。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異
。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（533）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至尊者大目揵連言。我於路中
。見一大身眾生。比丘之像。皆著鐵葉以為衣服。舉體火然。亦以鐵缽盛
熱鐵丸而食之。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過去世時。於此舍衛國。迦
葉佛法中。出家作比丘。作摩摩帝。惡口形
大正二．一三九上
名諸比丘。或言此是惡禿。此惡風法。此惡衣服。以彼惡口故。先住者去
。未來不來。緣斯罪故。已地獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受
斯苦。諸比丘。如大目揵連所見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（534）如是我聞。一時佛住舍衛國。乃至佛告諸比丘。此眾生者。過
去世時。於此舍衛國。迦葉佛法中。出家作比丘。好起諍訟。鬥亂眾僧。
作諸口舌。令不和合。先住比丘厭惡捨去。未來者不來。緣斯罪故。已地
獄中受無量苦。地獄餘罪。今得此身。續受斯苦。諸比丘。如大目揵連所
見。真實不異。當受持之。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（535）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時尊者阿那律。
住松林精舍。時尊者大目揵連。住跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處
。時尊者阿那律。獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。淨眾生。離
憂悲惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀念處。受心法法觀
念處。若於四念處遠離者。於賢聖法遠離。於賢聖法遠離者。於聖道遠離
。聖道遠離者。於甘露法遠離。甘露法遠離者。則不能脫生老病死憂悲惱
苦。若於四念處信樂者。於聖法信樂。聖法信樂者。於聖道信樂。聖道信
樂者。於甘露法信樂。甘露法信樂者。得脫生老病死憂悲惱苦。爾時尊
大正二．一三九中
者大目揵連。知尊者阿那律心之所念。如力士屈申臂頃。以神通力。於跋
祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸之處沒。至舍衛城松林精舍。尊者阿那律
前現。語阿那律言。汝獨一靜處。禪思思惟。作是念。有一乘道。令眾生
清淨。離生老病死憂悲惱苦。得真如法。所謂四念處。何等為四。身身觀
念處。受心法法觀念處。若於四念處不樂者。於賢聖法不樂。聖法不樂者
。於聖道不樂。不樂聖道者。於甘露法亦不樂。不樂甘露法者。則不能脫
生老病死憂悲惱苦。若於四念處信樂者。樂賢聖法。樂賢聖法者。樂於聖
道。樂聖道者。得甘露法。得甘露法者。得脫生老病死憂悲惱苦耶。尊者
阿那律語尊者大目揵連言。如是如是。尊者大目揵連語尊者阿那律言。云
何名為樂四念處。尊者大目揵連。若比丘。身身觀念處。心緣身。正念住
。調伏止息寂靜。一心增進。如是受心法念處。正念住。調伏止息寂靜。
一心增進。尊者大目揵連。是名比丘樂四念處。時尊者大目揵連。即如其
像三昧正受。從舍衛國松林精舍沒。還至跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽
獸之處
（536）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。乃至尊者大目揵連
問尊者阿那律。云何名為四念處修習多修習。尊者阿那律語尊者大目揵連
言。若比丘於內身起厭離想。於內身起不厭離想。厭離不厭離
大正二．一三九下
俱捨想。正念正知。如內身。如是外身內外身。內受外受內外受。內心外
心內外心。內法外法內外法。作厭離想。不厭離想。厭離不厭離俱捨想。
住正念正知。如是尊者大目揵連。是名四念處修習多修習。時尊者大目揵
連。即入三昧從舍衛國松林精舍。入三昧神通力。如力士屈申臂頃。還到
跋祇聚落失收摩羅山恐怖稠林禽獸住處
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