雜阿含經卷第十六
雜因誦第三品之四
（407）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。思惟世間
大正二．一０九上
而思惟。爾時世尊知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷座而坐。告諸比丘。
汝等比丘。慎莫思惟世間思惟。所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒
益。非梵行饒益。非智非覺。不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦。此苦
集聖諦。此苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者何。如此思惟。則義饒益
。法饒益。梵行饒益。正智正覺正向涅槃。過去世時。有一士夫。出王舍
城。於拘絺羅池側。正坐思惟世間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍馬軍
車軍步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見已。作是念。我狂失性。世
間所無而今見之。爾時去池不遠。更有大眾一處聚集。時彼士夫詣大眾所
。語言。諸人。我今發狂。我今失性。世間所無而我今見。如上廣說。時
彼大眾。皆謂士夫狂發失性。世間所無而彼見之。佛告比丘。然彼士夫。
非狂失性。所見真實。所以者何。爾時去拘絺羅池不遠。有諸天阿修羅興
四種軍。戰於空中。時諸天得勝。阿修羅軍敗退。入彼池一藕孔中。是故
比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者何。世間思惟。非義饒益。非法饒益。
非梵行饒益。非智非覺非正向涅槃。當思惟四聖諦。何等為四。苦聖諦。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（408）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。或謂世間有常。或謂世間無常。世間有常無
大正二．一０九中
常。世間非有常非無常。世間有邊。世間無邊。世間有邊無邊。世間非有
邊非無邊。是命是身。命異身異。如來死後有。如來死後無。如來死後有
無。如來死後非有非無。爾時世尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂論
議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘眾
多聚集。何所言說。時諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比丘。集此食堂。
作如是論。或說有常。或說無常。如上廣說。佛告比丘。汝等莫作如是論
議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非
正覺。非正向涅槃。汝等比丘。應如是論議。此苦聖諦。此苦集聖諦。此
苦滅聖諦。此苦滅道跡聖諦。所以者何。如是論議。是義饒益。法饒益。
梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘。於四聖諦未無間等。當勤
方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（409）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時有眾多比丘。集
於食堂。或有貪覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。爾時世尊知諸比丘心
之所念。往詣食堂。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺。非義饒益。非法饒益。非梵
行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺。苦集聖諦覺。苦
滅聖諦覺。苦滅道跡聖諦覺。所以者何。此四聖諦覺。義饒益。法饒益。
梵行饒益。正智。正覺。向於涅槃。是故諸比丘。於四
大正二．一０九下
聖諦。當勤方便。起增上欲。正智正念。精進修學。佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
（410）如是我聞。一時如上廣說。差別者。起親里覺。國土人民覺。
不死覺。乃至聞佛所說。歡喜奉行
（411）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。或論王事賊事鬥戰事錢財事衣被事飲食事男女事世間言
語事事業事說諸海中事。爾時世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。
即從座起。往詣食堂。敷坐具。於眾前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集
。為何所說。諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。或論說王事。如上廣
說。佛告比丘。汝等莫作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說者。應
當論說。此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此
四聖諦。以義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（412）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是說。我知法律。汝等不知。我所說成就。我等所說與理合。
汝等所說不成就。不與理合。應前說者則在後說。應後說者則在前說。而
共諍論言。我論是。汝等不如。能答者當答。爾時世尊於禪定中。以天耳
聞諸比丘諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間
大正二．一一０上
等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（413）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。波斯匿王。頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。爾時世
尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具。
於眾前坐。問諸比丘。汝等何所論說。時諸比丘。即以上事具白世尊。佛
告比丘。汝等用說諸王大力。大富為。汝等比丘莫作是論。所以者何。此
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智。非正覺。不向涅樊。汝等當說
。此苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦
。是義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘。於
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
（414）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論。汝等宿命。作何等業。為何工巧。以何自活。爾時世尊
於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具。於
眾前坐。問諸比丘。汝說何等。時諸比丘以上所說。具白世尊。佛告比丘
。汝等比丘莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義饒益。非法饒益。非
梵行饒益。非智。非正覺。不向涅槃。汝等比丘當共論說。此苦聖諦。苦
集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。所以
大正二．一一０中
者何。此義饒益。法饒益。梵行饒益。正智。正覺。正向涅槃。是故比丘
。依於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（415）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。時有眾多比丘。集於
食堂。作如是論說。某甲檀越作麤疏食。我等食已。無味無力。我等不如
捨彼麤食而行乞食。所以者何。比丘乞食。時得好食。又見好色。時聞好
聲。多人所識。亦得衣被。臥具。醫藥。爾時世尊於禪定中。以天耳聞諸
比丘論說之聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
（416）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等持我所說四聖諦不。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白
佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受持。此苦集聖諦。此苦滅聖
諦。此苦滅道跡聖諦。如是世尊說四聖諦。我即受持。佛告比丘。善哉善
哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我說苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
。汝真實受持。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（417）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等持我所說四聖諦不。時有比丘從座起。整衣服偏袒右
大正二．一一０下
肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。我悉受持。佛告比丘
。汝云何持我所說四聖諦。比丘白佛言。世尊說苦聖諦。我悉受持。如如
不離如不異如。真實審諦不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說苦集聖
諦。苦滅聖諦。苦滅逍跡聖諦。如如不離如不異如。真實審諦不顛倒。是
聖所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持。佛告比丘。善哉善哉。汝真實持
我所說四聖諦。如如不離如不異如。真實審諦不顛倒。是名比丘真實持我
四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（四一八）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝持我所說四聖諦不。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛
言。唯然。世尊所說四聖諦。我悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉
持之。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我悉持之。佛告彼比丘。善
哉善哉。如我所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門婆羅門作如是說。
如沙門瞿曇所說苦聖諦。我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不知。
增其疑惑。以非其境界故。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。我今當
捨。更立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增其疑惑。以非其境界故
。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
大正二．一一一上
（419）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若比丘於佛有疑者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦則有疑惑。若於法僧有疑者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。苦集聖諦。苦
滅聖諦。苦滅道跡聖諦不疑惑。若於法僧不疑惑者。則於苦聖諦不疑惑。
苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不疑惑。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
（420）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
若沙門婆羅門。於苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若於集滅道
疑者。則於佛有疑。於法僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無疑。於法
僧無疑。於集滅道聖諦無疑者。則於佛無疑。於法僧無疑。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（421）如是我聞。一時佛住王含城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
汝等共行至深嶮巖。諸比丘白佛。唯然。世尊。爾時世尊與諸大眾。至深
嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。時有異
比丘從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此極深嶮。然復有一
極深嶮。極嶮於此。甚可怖畏者不。佛知其意。即告言。如是比丘。此極
深嶮。然復有大深嶮嶮於此者。甚可怖畏。謂諸沙門婆羅門。於苦聖
大正二．一一一中
諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。彼於生本諸
行樂著。於老病死憂悲惱苦生本諸行樂著。而作是行。老病死憂悲惱苦行
轉增長故。墮於生深嶮之處。墮於老病死。憂悲惱苦深嶮之處。如是比丘
。此則大深嶮。嶮於此者。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。
起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（422）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
有大熱地獄。若眾生生於彼中。一向與炯然。時有異比丘。從座起整衣服
。為佛作禮。合掌白佛言。如世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有
大熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。如是比丘。此則大熱。亦更有大熱
過於此者。甚可怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可怖畏。過於此者
。謂沙門婆羅門。此苦聖諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦不如實知。如是乃至生老病死。憂悲惱苦大熱熾然。是名比丘大熱熾然
。甚可怖畏。無有過者。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起
增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（423）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
有大闇地獄。彼諸眾生生彼中者。不見自身分。時有異比丘。從座起整衣
服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
大正二．一一一下
大闇。甚可怖畏。過於此不。佛告比丘。如是更有大闇。甚可怖畏。過於
此者。謂沙門婆羅門。於四聖諦不如實知。乃至墮於生老病死。憂悲惱苦
大闇之中。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無
間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（424）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如日遊行。照諸世界。乃至千日千月。照千世界。千須彌山。干弗婆提。
千閻浮提。千拘耶尼。干鬱單越。千四天王。千三十三天。千炎魔天。千
兜率天。千化樂天。千他化自在天。千梵天。是名小千世界。此千世界中
間闇冥。日月光照。有大德力而彼不見。其有眾生生彼中者。不見自身分
。時有異比丘。從座起整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說
是大闇冥。復更有餘大闇冥處。過於此耶。佛告比丘。有大闇冥過於此者
。謂沙門婆羅門。於苦聖諦不如實知。乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥
中。是名比丘有大闇冥。過於世界中間闇冥。是故比丘。於四聖諦未無間
等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。時諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（425）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
從小千世界數滿至千。是名中千世界。於是中千世界中間闇冥。如前所說
。乃至於四聖諦未無間等
大正二．一一二上
者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（426）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
從中千世界。數滿至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥之處。日月遊
行。普照世界。而彼不見。乃至墮於生老病死憂悲惱苦大闇冥中。是故諸
比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（427）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說四聖諦。諦聽諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦
。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是名四聖諦。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
如當說。如是有。如是當知。亦如上說
（428）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
當勤禪思。正方便起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其心。成就
已如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（429）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
當修無量三摩提。專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正念已。如
是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦聖諦如實顯現。苦集聖諦。苦滅聖諦
。苦滅道
大正二．一一二中
跡聖諦如實顯現。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（430）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘。如
人擲杖於虛空中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭著地。如是沙門
婆羅門。於此苦聖諦不如實知。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如
實知。當知是沙門婆羅門。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。是故比丘。
於四聖諦未無間等者。當勤方便。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所
說。歡喜奉行
（431）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如人擲杖置虛空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如是沙門婆羅門
。於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。
不如實知故。或生善趣。或生惡趣。是故諸比丘。於四聖諦未無間等者。
當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（432）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時佛告諸比丘。譬
如五節相續輪。大力士夫令速旋轉。如是沙門婆羅門。於此苦聖諦不如實
知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知。輪迥五趣而速旋轉
。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人或天。還墮惡道。長夜輪轉。是
故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此
經已。諸比丘聞佛所說。歡
大正二．一一二下
喜奉行
（433）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
如來應等正覺增上說法。謂四聖諦。開示施設。建立分別。散說顯現表露
。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦。是故比丘
。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（434）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
何等為黠慧。為此苦聖諦如實知。此苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
如實知。為不知耶。諸比丘白佛。如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。
此為黠慧。佛告比丘。善哉善哉。於苦聖諦。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅
道跡聖諦如實知者。是則黠慧。是故諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤
方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（435）如是我聞。一時佛住舍衛國衹樹給孤獨園。時須達長者往詣佛
所。稽首佛足。於一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦。為漸次無間等。為
一頓無間等。佛告長者。此四聖諦。漸次無間。非頓無間等。佛告長者。
若有說言。於苦聖諦未無間等。而於彼苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦無間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖
諦。苦滅聖
大正二．一一三上
諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。猶如有人。兩細樹葉連合為器。
盛水持行。無有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖
諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如有人。取蓮華葉連合為器。
盛水遊行。斯有是處。如是長者。於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。是故長者。於四聖諦未無
間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
（436）如須達長者所問。有異比丘問。亦如是說。唯譬有差別。如有
四登階道。昇於殿堂。若有說言。不登初階而登第二第三第四階。昇堂殿
者。無有是處。所以者何。要由初階。然後次登第二第三第四階。得昇殿
堂。如是比丘。於苦聖諦未無間等。而欲於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道
跡聖諦無間等者。無有是處。譬如比丘。若有人言。以四階道昇於殿堂。
要由初階。然後次登第二第三第四階。得昇殿堂。應作是說。所以者何。
要由初階。然後次登第二第三第四階。昇於殿堂。有是處故。如是比丘。
若言於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦
無間等者。應作是說。所以者何。若於苦聖諦無間等已。然後次第於苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。有是處故。佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜
大正二．一一三中
奉行
（437）如異比丘問。阿難所問亦如是說。唯譬差別。佛告阿難。譬如
四登梯昇於殿堂。若有說言。不由初登而登第二第三第四登。昇殿堂者。
無有是處。如是阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖諦。苦滅聖諦。
苦滅道跡聖諦無間等者。此不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間等。而
於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。譬如阿難。
由四登梯昇於殿堂。若有人言。要由初登。然後次登第二第三第四登。昇
殿堂者。此所應說。所以者何。要由初登。然後次登第二第三第四登。昇
殿堂者。有是處故。如是阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第苦集聖諦。
苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是處。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
（438）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如大地草木。悉取為鏘。貫大海中一切水蟲。悉能貫不。比丘白佛。
不能。世尊。所以者何。大海諸蟲種種形類。或極細不可貫。或極大不可
貫。佛告比丘。如是如是。眾生界無數無量。是故比丘於四聖諦未無間等
者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（439）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊手執土石。
問諸比丘。於意
大正二．一一三下
云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多。比丘白佛言。世尊。手中土
石甚少少耳。雪山土石。甚多無量。百千巨億。算數譬類不可為比。佛告
比丘。其諸眾生。於苦聖諦如實知者。苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖
諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾生。於苦聖諦不如實知。於苦集
聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知者。如彼雪山土石。其數無量。
是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說
是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（440）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
譬如湖池。深廣五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛或以指端。渧彼
湖水。乃至再三。云何比丘。如彼士夫所渧水多。湖池水多。比丘白佛。
如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。彼湖大水。其量無數。乃至算數
譬類不可為比。佛告比丘。如大湖水甚多無量。如是多聞聖弟子。具足見
諦得聖道果。斷諸苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。餘不盡者。
如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便
。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦。恒伽。耶符那。薩羅遊。伊羅跋提。摩醯
。及四大海。其譬亦如上說
大正二．一一四上
（441）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊手捉團土
。大如梨果。告諸比丘。云何比丘。我手中此團土為多。大雪山中土石為
多。諸比丘白佛言。世尊。手中團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百
千億那由他。乃至算數譬類不得為比。佛告諸比丘。如我所捉團土。如是
眾生於苦聖諦如實知。於苦集聖諦。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦如實知者。
亦復如是。如大雪山王土石者。如是眾生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦
。苦滅聖諦。苦滅道跡聖諦不如實知者。亦復如是。是故比丘。於四聖諦
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。佛說是經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
如雪山王。如是尼民陀羅山。毘那多迦山。馬耳山。善見山。佉提羅迦山
。伊沙陀羅山。由揵陀羅山。須彌山王。及大地土石。亦復如是。如梨果
。如是阿摩勒迦果。跋陀羅果。迦羅迦果。豆果。乃至蒜子譬。亦復如是
（442）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊以爪甲擎
土已。告諸比丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土多。諸比丘白佛
言。世尊。甲上土甚少少耳。此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可為比
。佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生形可見者。亦復如是。其形微細不可
見者。如大地土。是故比丘於四聖諦。未無間等者。當勤方便。學無間等
。佛說是經已。諸比
大正二．一一四中
丘聞佛所說。歡喜奉行
如陸地。如是水性亦爾
如甲上土。如是眾生人道者。亦復如是
如大地土。如是非人亦爾
如甲上土。如是生中國者亦爾
如大地土。如是生邊地者亦爾
如甲上土。如是成就聖慧眼者亦復如是。如大地土。如是不成就聖慧眼者
亦爾。如甲上土。如是眾生知此法律者。亦復如是。如大地土。如是眾生
不知法律者亦爾。如知。如是等知普知。正想正覺正解。法無間等。亦如
是
如甲上土。如是眾生知有父母亦爾
如大地土。如是眾生不知有父母亦爾
如甲上土。如是知有沙門婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏
罪行施。受齋持戒亦爾
如大地土。不知有沙門婆羅門家之尊長。作所應作作福。此世他世。畏罪
行施。受齋持戒。亦如是說
如甲上土。如是眾生不殺。不盜。不邪婬。不妄語。不兩舌。不惡口。不
綺語亦爾
如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如是離貪恚邪見。及不離貪恚邪見
。亦如是說
如甲上土。如是不殺不盜不邪婬不妄語不飲酒。如大地土。如是不持五戒
者亦爾
如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是
如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾
大正二．一一四下
如甲上土。如是眾生持十善者亦如是
如大地土。如是眾生不持十善者亦如是
如甲上土。如是眾生從地獄命終生人中者。亦如是
如大地土。如是眾生從地獄命終還生地獄者。亦如是。如地獄。如是畜生
餓鬼亦爾
如甲上土。如是眾生從地獄命終生天上者亦如是
如大地土。如是眾生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄。如是畜生餓
鬼亦爾
如甲上土。如是眾生人道中沒還生人道中者。亦如是
如大地土。其諸眾生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄如是畜生。餓
鬼亦爾
如甲上土。其諸眾生從天命終還生天上者。亦如是
如大地土。其諸眾生天上沒生地獄中者。亦如是。如地獄畜生餓鬼亦如是
（443）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我本未聞法時。得正思惟。此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦。此苦滅
聖諦。苦滅道跡聖諦。正見已生。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
如已生。如是今生當生。亦如是。
如生。如是起習近修多修觸作證。亦如是。
（444）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。譬如眼藥丸。深廣一由旬。若有士夫。取此藥丸。界界安置。
大正二．一一五上
能速令盡。於彼界界不得其邊。當知諸界其數無量。是故比丘。當善界學
。善種種界。當如是學。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（445）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生行不善心時與不
善界俱。善心時與善界俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是故諸比
丘。當作是學。善種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（446）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。廣說如上。差別者。即說偈言
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
（447）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
眾生常與界俱。與界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與不善界俱。善
心時與善界俱。鄙心時與鄙界俱。勝心時與勝界俱。時尊者憍陳如。與眾
多比丘。於近處經行。一切皆是上座多聞
大正二．一一五中
大德。出家已久。具修梵行。復有尊者大迦葉。與眾多比丘。於近處經行
。一切皆是少欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。尊者舍利弗。與眾多比丘。
於近處經行。一切皆是大智辯才。時尊者大目揵連。與眾多比丘。於近處
經行。一切皆是神通大力。時阿那律陀。與眾多比丘。於近處經行。一切
皆是天眼明徹。時尊者二十億耳。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是勇
猛精進。專勤修行者。時尊者陀驃。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是
能為大眾修供具者。時尊者優波離。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是
通達律行。時尊者富樓那。與眾多比丘。於近處經行。皆是辯才善說法者
。時尊者迦旃延。與眾多比丘。於近處經行。一切皆能分別諸經。善說法
相。時尊者阿難。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是多聞總持。時尊者
羅#5羅。與眾多比丘。於近處經行。一切皆是善持律行。時提婆達多。與
眾多比丘。於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比丘常與界俱。與界和
合。是故諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（448）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。如上廣說已。即說偈
言
常會故常生 相離生則斷 如人執小木 而入於巨海
人木則俱沒 懈怠俱亦然 當離於懈怠 卑劣之精進
大正二．一一五下
賢聖不懈怠 安住於遠離 慇懃精進禪 超度生死流
膠漆得其素 火得風熾然 珂乳則同色 眾生與界俱
相似共和合 增長亦復然
（449）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。如是廣說。乃至勝心生時與勝界俱。鄙心生
時與鄙界俱。殺生時與殺界俱。盜婬妄語。飲酒心時與飲酒界俱。不殺生
時與不殺界俱。不盜不婬不妄語。不飲酒與不飲酒界俱。是故諸比丘。當
善分別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（450）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。眾生常與界俱。與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與犯戒界俱。無
慚無愧時與無慚。無愧界俱。信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚愧
心時與慚愧界俱。是故諸比丘。當善分別種種諸界。佛說是經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行
如信不信。如是精進不精進。失念不失念。正受不正受。多聞少聞。慳者
施者。惡慧善慧。難養易養。難滿易滿。多欲少欲。知足不知足。攝受不
攝受界俱。如上經如是廣說
（451）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我今當說種種諸界。諦聽善思。當為汝說。云何為種種
大正二．一一六上
界。謂眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。鼻界香界鼻識界。舌界味界舌
識界。身界觸界身識界。意界法界意識界。是名種種界。佛說是經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行
（452）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種
界。謂十八界。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣
眼觸生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。耳鼻舌身意界緣生意觸。緣意
觸生意觸生受。緣意觸生受生意觸生愛。諸比丘。非緣種種愛生種種受。
非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種界生種種觸。緣種
種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘。緣種種界生種種觸。緣種
種觸生種種受。緣種種受生種種愛。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行
（四五三）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。云何種種
界。謂十八界。眼界色界眼識界。乃至意界法界意識界。是名種種界。云
何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界
生眼觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。
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大正二．一一六中
緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣
眼愛生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳鼻舌。身意界緣生意觸。非緣意觸
生意界。但緣意界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生意觸。但緣意觸生
意受。緣意受生意愛。非緣意愛生意受。但緣意受生意愛。是故比丘。非
緣種種愛生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但緣種
種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善分
別種種界。佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（454）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生種種想。緣種種想
生種種欲。緣種種欲生種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生種種求。
云何種種界。謂十八界。眼界乃至法界。云何緣種種界生種種觸。乃至緣
種種熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸生眼受。緣眼受生眼想。緣眼
想生眼欲。緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱生眼求。如是耳鼻舌身
意界緣生意觸。緣意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生意覺。緣意覺生
意熱。緣意熱生意求。是名比丘緣種種界故。生種種觸。乃至緣種種熱生
種種求。比丘。非緣種種求生種種熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺
大正二．一一六下
生種種想。非緣種種想生種種受。非緣種種受生種種觸。非緣種種觸生種
種界。但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生種種求。佛說是經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行
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