雜阿含經卷第十二
（283）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於結所繫法。隨生味著顧念。心縛則愛生。愛緣取。取緣有。有緣生
。生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。如人種樹。初小軟弱。愛
大正二．七九中
護令安。壅以糞土。隨時溉灌。冷暖調適。以是因緣。然後彼樹得增長大
。如是比丘結所繫法。味著將養則生恩愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生
緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若於結所繫法。隨順無常觀。
住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。則愛滅。愛滅則
取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是純
大苦聚滅。猶如種樹。初小軟弱。不愛護。不令安隱。不壅糞土。不隨時
溉灌。冷暖不適。不得增長。若復斷根截枝。段段斬截。分分解析。風飄
日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以疾風。或投之流水。比丘。於意云何
。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令其磨滅。於未來世成不生法耶。答言
。如是世尊。如是比丘。於結所繫法。隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。
滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有
滅則生滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛說此經已
。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（284）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。若於所取法。隨生味著顧念心縛。其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處
。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死
憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。譬大樹根。幹枝條柯葉華果。下根深固
壅以糞土。溉灌
大正二．七九下
以水。彼樹堅固。永世不朽。如是比丘。於所取法。隨生味著顧念心縛。
其心驅馳。追逐名色。名色緣六入處。六入處緣觸。觸緣受。受緣愛。愛
緣取。取緣有。有緣生。生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。若
於所取法。隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。厭觀。心不顧念。無
所縛著。識則不驅馳追逐名色。則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅
則觸滅。觸滅則受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生
滅。生滅則老病死憂悲惱苦滅。如是如是則純大苦聚滅。猶如種樹。不隨
時愛護。令其安隱。不壅糞土。不隨時溉灌。冷暖不適。不得增長。若復
斷根截枝段段斬截。分分解析。風飄日炙。以火焚燒。燒以成糞。或颺以
疾風。或投之流水。比丘。於意云何。非為彼樹斷截其根。乃至焚燒。令
其磨滅。於未來世成不生法耶。答言。如是世尊。如是比丘。於所取法。
隨順無常觀。住生滅觀。無欲觀。滅觀。捨觀。不生顧念。心不縛著。識
不驅馳追逐名色則名色滅。名色滅則六入處滅。六入處滅則觸滅。觸滅則
受滅。受滅則愛滅。愛滅則取滅。取滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老病
死憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
（285）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。生如是念。
大正二．八０上
世間難入。所謂若生若老若病若死。若遷若受生。然諸眾生生老死上及所
依。不如實知。我作是念。何法有故生有。何法緣故生有。即正思惟。起
無間等知。有有故生有。有緣故生有。復思惟。何法有故有有。何法緣故
有有。即正思惟。如實無間等起知。取有故有有。取緣故有有。又作是念
。取復何法有故取有。何法緣故取有。即正思惟。如實無間等起知。取法
味著顧念心縛。愛欲增長。彼愛有故取有。愛故緣取。取緣有。有緣生。
生緣老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。諸比丘。於意示何。譬如緣
膏油及炷。燈明得燒。數增油炷。彼燈明得久住不。答言。如是世尊。如
是諸比丘。於色取味著顧念心縛。增長愛緣故取。取緣有。有緣生。生緣
老病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。我時復作是念。何法無故無此老
病死。何法滅故老病死滅。即正思惟。起如實無間等。無生則無老病死。
生滅故則老病死滅。復作是念。何法無故無生。何法滅故生滅。即正思惟
。起如實無間等。有無故生無。有滅故生滅。又復思惟。何法無故有無。
何法滅故有滅。即正思惟。生如實無間等觀。取無故有無。取滅故有滅。
又作是念。何法無故取無。何法滅故取滅。即正思惟。生如實無間等觀。
所取法無常生滅。離欲滅盡捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。彼愛滅
故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故老病死憂悲惱苦滅。如是如是
純大苦聚滅。諸比
大正二．八０中
丘。於意云何。譬如油炷然燈。若不增油治炷。非彼燈明未來不生盡磨滅
耶。比丘白佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。觀察無常。生滅離
欲。滅盡捨離。心不顧念。心不縛著。愛則滅。愛滅則取滅。乃至純大苦
聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（286）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。如上廣說。差別者。譬
如載樵十束二十束三十束四十束五十束百束千束百千束。積聚燒然。作大
火聚。若復有人增其乾草樵薪。諸比丘。於意云何。此火相續。長夜熾然
不。比丘白佛言。如是世尊。如是諸比丘。於所取法。味著顧念心縛著。
增其愛緣取。取緣有。乃至純大苦聚集。諸比丘。若彼火聚熾然。不增樵
草。諸比丘於意云何。彼火當滅不。答言。如是世尊。如是諸比丘。於所
取法。觀察無常。生滅離欲。滅盡捨離。心不顧念縛著。愛則滅。愛滅則
取滅。如是廣說乃至純大苦聚滅。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（287）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘
。我憶宿命。未成正覺時。獨一靜處。專精禪思。作是念。何法有故老死
有。何法緣故老死有。即正思惟。生如實無間等。生有故老死有。生緣故
老死有。如是有取愛受觸六入處名色。何法有故名色
大正二．八０下
有。何法緣故名色有。即正思惟。如實無間等生。識有故名色有。識緣故
有名色有。我作是思惟時。齊識而還。不能過彼。謂緣識名色。緣名色六
入處。緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老
病死憂悲惱苦。如是如是純大苦聚集。我時作是念。何法無故則老死無。
何法滅故老死滅。即正思惟。生如實無間等。生無故老死無。生滅故老死
滅。如是生有取愛受觸六入處名色識行廣說。我復作是思惟。何法無故行
無。何法滅故行滅。即正思惟。如實無間等。無明無故行無。無明滅故行
滅。行滅故識滅。識滅故名色滅。名色滅故六入處滅。六入處滅故觸滅。
觸滅故受滅。受滅故愛滅。愛滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅
故老病死。憂悲惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。我時作是念。我得古仙人
道。古仙人逕。古仙人道跡。古仙人從此跡去。我今隨去。譬如有人遊於
曠野。披荒覓路。忽遇故道。古人行處。彼則隨行。漸漸前進。見故城邑
。故王宮殿園觀浴池林木清淨。彼作是念。我今當往白王令知。即往白王
。大王當知。我遊曠野。披荒求路。忽見故道。古人行處。我即隨行。我
隨行已。見故城邑。故王宮殿。園觀。浴池。林流清淨。大王可往。居止
其中。王即往彼。止住其中。豐樂安隱。人民熾盛。今我如是。得古仙人
道。古仙人逕。古仙人跡。古仙人去處。我得隨去。謂八聖道。正見正志
正語正業正命正方便正念
大正二．八一上
正定。我從彼道。見老病死。老病死集。老病死滅。老病死滅道跡。見生
有取。愛受觸六入處名色識行行集行滅行滅道跡。我於此法。自知自覺。
成等正覺。為比丘比丘尼優婆塞優婆夷。及餘外道沙門婆羅門在家出家。
彼諸四眾。聞法正向。信樂知法善。梵行增廣。多所饒益。開示顯發。佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（288）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗。尊
者摩訶拘絺羅。在耆闍崛山。爾時尊者舍利弗。晡時從禪覺。詣尊者摩訶
拘絺羅。共相問訊慶慰已。於一面坐。語尊者摩訶拘絺羅。欲有所問。寧
有閑暇見答與不。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。仁者且問。知者當答
。尊者舍利弗問尊者摩訶拘絺羅。云何尊者摩訶拘絺羅。有老不。答言。
有。尊者舍利弗。復問。有死不。答言。有。復問。云何老死自作耶。為
他作耶。為自他作耶。為非自非他無因作耶。答言。尊者舍利弗。老死非
自作。非他作。非自他作。亦非非自他作無因作。然彼生緣故有老死。如
是生有取愛受觸六入處名色為自作。為他作。為自他作。為非自他無因作
。答言。尊者舍利弗。名色非自作。非他作。非自他作。非非自他作無因
作。然彼名色緣識生。復問。彼識為自作。為他作。為自他作。為非自非
他無因作。答言。尊者舍利弗。彼識非自作。非他作。非自他作。非非自
他作無因作。然彼識增名色生。尊者舍利
大正二．八一中
弗復問尊者摩訶拘絺羅。先言名色非自作。非他作。非自他作。非非自他
作無因作。然彼名色緣識生。而今復言名色緣識。此義云何。尊者摩訶拘
絺羅答言。今當說譬。如智者因譬得解。譬如三蘆。立於空地。展轉相依
而得豎立。若去其一。二亦不立。若去其二。一亦不立。展轉相依而得豎
立。識緣名色。亦復如是。展轉相依而得生長。尊者舍利弗言。善哉善哉
。尊者摩訶拘絺羅。世尊聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘
露法具足身作證者。謂尊者摩訶拘絺羅。乃有如是甚深義辯。種種難問。
皆悉能答。如無價寶珠。世所頂戴。我今頂戴尊者摩訶拘絺羅。亦復如是
。我今於汝所。快得善利。諸餘梵行數詣其所。亦得善利。以彼尊者善說
法故。我今以此尊者摩訶拘絺羅所說法故。當以三十種讚歎稱揚隨喜。尊
者摩訶拘絺羅。說老死厭患。離欲滅盡。是名法師。說生有取愛受觸六入
處名色識。厭患離欲滅盡。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡向。是
名法師。乃至識厭患離欲滅盡向。是名法師。若比丘於老死厭患離欲滅盡
。不起諸漏。心善解脫。是名法師。乃至識厭患離欲滅盡。不起諸漏。心
善解脫。是名法師。尊者摩訶拘絺羅語尊者舍利弗言。善哉善哉。於世尊
聲聞中。智慧明達。善調無畏。見甘露法。以甘露法具足身作證者。謂尊
者舍利弗。能作如是種種甚深正智之問。猶如世間無價寶珠。人皆頂戴。
汝今
大正二．八一下
如是。普為一切諸梵行者之所頂戴恭敬奉事。我於今日。快得善利。得與
尊者共論妙義。時二正士更相隨喜。各還所住
（289）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。於四大身厭患離欲背捨而非識。所以者何。見四大身有增
有減。有取有捨。而於心意識。愚癡無聞凡夫。不能生厭離欲解脫。所以
者何。彼長夜於此保惜繫我。若得若取。言是我我所相在。是故愚癡無聞
凡夫。不能於彼生厭離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧於四大身繫我我所。不
可於識繫我我所。所以者何。四大色身。或見十年住二十三十乃至百年。
若善消息。或復小過。彼心意識。日夜時剋。須臾轉變。異生異滅。猶如
獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉枝條。放一取一。彼心意識亦復如是。異
生異滅。多聞聖弟子。於諸緣起善思惟觀察。所謂樂觸緣生樂受。樂受覺
時如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂觸因緣生受亦滅。止清涼息沒。如樂受。
苦觸喜觸憂觸捨觸因緣生捨受。捨受覺時如實知捨受覺。彼捨觸滅。彼捨
觸因緣生捨受亦滅止清涼息沒彼如是思惟。此受觸生。觸樂觸縛彼彼觸樂
故彼彼受樂。彼彼觸樂滅。彼彼受樂亦滅止清涼息沒。如是多聞聖弟子。
於色生厭。於受想行識生厭。厭故不樂。不樂故解脫。解脫知見。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。佛說此經已。諸比丘聞佛所說
。歡喜奉行
大正二．八二上
（290）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。於四大色身。生厭離欲背捨。但非識。所以者何。四大色
身現有增減。有取有捨。若心若意若識。彼愚癡無聞凡夫。不能於識生厭
離欲背捨。長夜保惜繫我。若得若取。言是我我所相在。是故愚癡無聞凡
夫。不能於彼生厭。離欲背捨。愚癡無聞凡夫。寧於四大色身繫我我所。
不可於識繫我我所。所以者何。四大色身。或見十年住二十三十。乃至百
年。若善消息。或復少過。彼心意識。日夜時剋。須臾不停。種種轉變。
異生異滅。譬如獼猴遊林樹間。須臾處處。攀捉技條。放一取一。彼心意
識亦復如是。種種變易。異生異滅。多聞聖弟子。於諸緣起思惟觀察。所
謂樂觸緣生樂受。樂受覺時如實知樂受覺。彼樂觸滅。樂因緣生樂受亦滅
止清涼息沒。如樂受。苦觸喜觸憂觸捨觸因緣生捨受。捨受覺時如實知捨
受覺。後捨觸滅。捨觸因緣生捨受亦滅止清涼息沒。譬如兩木相磨。和合
生火。若兩木離散。火亦隨滅。如是諸受緣觸集。觸生觸集。若彼彼觸集
故。彼彼受亦集。彼彼觸集滅故。彼彼受集亦滅止清涼息沒。多聞聖弟子
如是觀者。於色解脫。於受。想行識解脫。於生老病死憂悲惱苦解脫。我
說彼於苦得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（291）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我說內觸法。汝
大正二．八二中
等為取不。時有異比丘從座起。整衣服。稽首禮足。合掌白佛言。世尊所
說內觸法。我已取也。時彼比丘於佛前如是如是自記說。如是如是世尊不
悅。爾時尊者阿難在佛後執扇扇佛。佛告阿難。如聖法律內觸法。異於此
比丘所說。阿難白佛。今正是時。唯願世尊為諸比丘說賢聖法律內觸法。
諸比丘聞已。當受奉行佛告阿難。善哉諦聽。當為汝說。此諸比丘取內觸
法。應如是思惟。若眾生所有種種眾苦生。此苦何因何集。何生何轉。作
如是取時。當知此苦。億波提因。億波提集。億波提生。億波提轉。復次
。比丘內觸法。又億波提何因何集。何生何轉。彼取時。當復知億波提愛
因愛集。愛生愛轉。復次。比丘取內觸法。當復知愛何因何集。何生何轉
。如是取時。當知世間所念端政之色。於彼愛生而生。繫而繫。住而住。
若諸沙門婆羅門。於世間所念端政之色。作常想恆想安隱想無病想我想我
所想而見。則於此色愛增長。愛增長已億波提增長。億波提增長已苦增長
。苦增長已則不解脫生老病死憂悲惱苦。我說彼不解脫苦。譬如路側清涼
池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來欲
飲。有人語言。士夫。此是清涼池。色香味具足。然中有毒。汝等勿飲。
若當飲者。或令汝死。或近死苦。而彼渴者。不信而飲。雖得美味。須臾
或死。或近死苦。如是沙門婆羅門。見世間可念端政之色。作常見恆見安
隱見無病見我
大正二．八二下
我所見。乃至不得解脫生老病死憂悲惱苦。若諸沙門婆羅門。於世間可念
端政之色。觀察如病如癰如刺如殺。無常苦空非我。彼愛則離。愛離故億
波提離。億波提離故則苦離。苦離故則生老病死憂悲惱苦離。譬如路側清
涼池水。香味具足。有人以毒著中。陽春之月。諸行路者風熱渴逼。競來
欲飲。有人語言。此水有毒。汝等勿飲。若當飲者。或令汝死。或近死苦
。彼則念言。此水有毒。若當飲者。或令我死。或近死苦。我且忍渴。食
乾麩飯。不取水飲。如是沙門婆羅門。於世間可念之色。觀察如病如癰如
刺如殺。無常苦空非我。乃至解脫生老病死憂悲惱苦。是故阿難。於此法
如是見如是聞如是覺如是知。於過去未來。亦如此道如是觀察。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（292）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
云何思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量眾生所有眾苦種種差別。此諸苦
何因何集何生何轉。思量取因取集取生取轉。若彼取滅無餘。眾苦則滅。
彼所乘苦滅道跡如實知。修行彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。
所謂取滅。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼取何因何
集何生何轉。思量彼取愛因愛集愛生愛轉。彼愛永滅無餘。取亦隨滅。彼
所乘取滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所
謂愛滅。復次。比
大正二．八三上
丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊。則思量彼愛何因何集何生何轉。知彼愛
受因受集受生受轉。彼受永滅無餘。則愛滅。彼所乘愛滅道跡如實知。修
習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂受滅。復次。比丘。思
量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼受何因何集何生何轉。知彼受觸因觸
集觸生觸緣。彼觸永滅無餘。則受滅。彼所乘觸滅道跡如實知。修習彼向
次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究
竟苦邊時。思量彼觸何因何集何生何轉。當知彼觸六入處因。六入處集。
六入處生。六入處轉。彼六入處永滅無餘。則觸滅。彼所乘六入處滅道跡
如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。復次。比丘。思
量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼六入處何因何集何生何轉。知彼六入
處名色因。名色集。名色生。名色轉。名色永滅無餘。則六入處滅。彼所
乘名色滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所
謂名色滅。復次。比丘。思量正盡苦。究竟苦邊時。思量名色何因何集何
生何轉。知彼名色識因識集識生識轉。彼識永滅無餘。則名色滅。彼所乘
識滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂識
滅。復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼識何因何集何生
何轉。知彼識行因行集行生行轉。作諸福行善識生。作諸不福不善行不善
識生。作無所有行無所有
大正二．八三中
識生。是為彼識行因行集行生行轉。彼行永滅無餘。則識滅。彼所乘行滅
道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。所謂行滅。
復次。比丘。思量觀察正盡苦。究竟苦邊時。思量彼行何因何集何生何轉
。知彼行無明因無明集無明生無明轉。彼福行無明緣。非福行亦無明緣。
非福不福行亦無明緣
是故當知彼行無明因無明集無明生無明轉。彼無明永滅無餘。則行滅。彼
所乘無明滅道跡如實知。修習彼向次法。是名比丘向正盡苦。究竟苦邊。
所謂無明滅。佛告比丘。於意云何。若不樂無明而生明。復緣彼無明作福
行。非福行。無所有行不。比丘白佛。不也世尊。所以者何。多聞聖弟子
。不樂無明而生明。無明滅則行滅。行滅則識滅。如是乃至生老病死憂悲
惱苦滅。如是如是純大苦聚滅。佛言。善哉善哉。比丘。我亦如是說。汝
亦知此。於彼彼法起。彼彼法生。彼彼法滅。彼彼法滅止清涼息沒。若多
聞聖弟子。無明離欲而生明。身分齊受所覺。身分齊受所覺時如實知。若
壽分齊受所覺。壽分齊受所覺時如實知。身壞時壽命欲盡。於此諸受一切
所覺。滅盡無餘。譬如力士取新熟瓦器。乘熱置地。須臾散壞。熱勢悉滅
。如是比丘。無明離欲而生明。身分齊受所覺如實知。壽分齊受所覺如實
知。身壞命終。一切受所覺悉滅無餘。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行
大正二．八三下
（293）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告異比丘。
我已度疑。離於猶豫。拔邪見刺。不復退轉。心無所著故。何處有我。為
彼比丘說法。為彼比丘說賢聖出世空相應緣起隨順法。所謂有是故是事有
。是事有故是事起。所謂緣無明行。緣行識。緣識名色。緣名色六入處。
緣六入處觸。緣觸受。緣受愛。緣愛取。緣取有。緣有生。緣生老死憂悲
惱苦。如是如是純大苦聚集。乃至如是純大苦聚滅。如是說法。而彼比丘
猶有疑惑猶豫。先不得得想。不獲獲想。不證證想。今聞法已。心生憂苦
悔恨矇沒障礙。所以者何。此甚深處。所謂緣起。倍復甚深難見。所謂一
切取離愛盡無欲寂滅涅槃。如此二法。謂有為無為。有為者。若生若住若
異若滅。無為者。不生不住不異不滅。是名比丘諸行苦。寂滅涅槃。因集
故苦集。因滅故苦滅。斷諸逕路。滅於相續。相續滅。是名苦邊。比丘。
彼何所滅。謂有餘苦。彼若滅止清涼息沒。所謂一切取滅。愛盡無欲。寂
滅涅槃。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（294）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
愚癡無聞凡夫。無明覆。愛緣繫。得此識身。內有此識身。外有名色。此
二因緣生觸。此六觸入所觸。愚癡無聞凡夫。苦樂受覺因起種種。云何為
六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。若黠慧者。無明覆。愛緣繫。得此識
身。如是內有識身。外
大正二．八四上
有名色。此二緣生六觸入處。六觸所觸故。智者生苦。樂受覺因起種種。
何等為六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。愚夫黠慧。彼於我所修諸梵行
者。有何差別。比丘白佛言。世尊是法根法眼法依。善哉世尊。唯願演說
。諸比丘聞已。當受奉行爾時世尊告諸比丘。諦聽善思。當為汝說。諸比
丘。彼愚癡無聞凡夫。無明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明不斷。愛
緣不盡。身壞命終。還復受身。還受身故。不得解脫生老病死憂悲惱苦。
所以者何。此愚癡凡夫本不修梵行。向正盡苦。究竟苦邊故。是故身壞命
終。還復受身。還受身故。不得解脫生老病死。憂悲惱苦。若黠慧者。無
明所覆。愛緣所繫。得此識身。彼無明斷。愛緣盡。無明斷。愛緣盡故。
身壞命終。更不復受。不更受故。得解脫生老病死憂悲惱苦。所以者何。
彼先修梵行。正向盡苦。究竟苦邊故。是故彼身壞命終。更不復受。更不
受故。得解脫生老病死。憂悲惱苦。是名凡夫及黠慧者。彼於我所修諸梵
行。種種差別。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（295）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
此身非汝所有。亦非餘人所有。謂六觸入處。本修行願受得此身。云何為
六。眼觸入處。耳鼻舌身意觸入處。彼多聞聖弟子。於諸緣起。善正思惟
觀察。有此六識身。六觸身。六受身。六想身。六思身。所謂此有故有當
來生老病死憂悲惱
大正二．八四中
苦。如是如是純大苦聚集。是名有因。有緣世間集。謂此無故六識身無。
六觸身。六受身。六想身。六思身無。謂此無故無有當來生老病死。憂悲
惱苦。如是如是純大苦聚滅。若多聞聖弟子。於世間集世間滅。如實正知
。善見善覺善入。是名聖弟子。招此善法。得此善法。知此善法。入此善
法。覺知覺見世間生滅。成就賢聖。出離貫穿。正盡苦究竟苦邊。所以者
何。謂多聞聖弟子。世間集滅如實知。善見善覺。善入故。佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（296）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告諸比丘。
我今當說因緣法及緣生法。云何為因緣法。謂此有故彼有。謂緣無明行。
緣行識。乃至如是如是純大苦聚集。云何緣生法。謂無明行。若佛出世。
若未出世。此法常住。法住法界。彼如來自所覺知。成等正覺。為人演說
開示顯發。謂緣無明有行。乃至緣生有老死。若佛出世。若未出世。此法
常住。法住法界。彼如來自覺知。成等正覺。為人演說開示顯發。謂緣生
故有老病死憂悲惱苦。此等諸法。法住法空法如法爾。法不離如。法不異
如。審諦真實不顛倒。如是隨順緣起。是名緣生法。謂無明行識名色六入
處觸受愛取有生老病死憂悲惱苦。是名緣生法。多聞聖弟子。於此因緣法
。緣生法。正智善見。不求前際。言我過去世若有若無。我過去世何等類
。我過去世何如。不求後際。我於當來世。為有為
大正二．八四下
無。云何類何如。內不猶豫。此是何等。云何有。此為前誰。終當云何之
。此眾生從何來。於此沒當何之。若沙門婆羅門。起凡俗見所繫。謂說我
見所繫。說眾生見所繫。說壽命見所繫。忌諱吉慶見所繫。爾時悉斷悉知
。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。是名多聞聖弟子。於因
緣法緣生法。如實正知。善見善覺善修善入。佛說此經已。諸比丘闐佛所
說。歡喜奉行
（297）如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
當為汝等說法。初中後善。善義善味。純一清淨。梵行清白。所謂大空法
經。諦聽善思。當為汝說。云何為大空法經。所謂此有故彼有。此起故彼
起。謂緣無明行。緣行識。乃至純大苦聚集。緣生老死者。若有問言。彼
誰老死。老死屬誰。彼則答言。我即老死。今老死屬我。老死是我所。言
命即是身。或言。命異身異。此則一義。而說有種種。若見言命即是身。
彼梵行者所無有。若復見言命異身異。梵行者所無有。於此二邊。心所不
隨。正向中道。賢聖出世如實。不顛倒正見。謂緣生老死。如是生有取愛
受觸六入處名色。識行緣無明故有行。若復問言。誰是行。行屬誰。彼則
答言。行則是我。行是我所。彼如是命即是身。或言命異身異。彼見命即
是身者。梵行者無有。或言命異身異者。梵行者亦無有。離此二邊。正向
中道。賢聖出世。如實
大正二．八五上
不顛倒正見。所謂緣無明行。諸比丘。若無明離欲而生明。彼誰老死。老
死屬誰者。老死則斷則知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法
。若比丘無明離欲而生明。彼誰生。生屬誰。乃至誰是行。行屬誰者。行
則斷則知。斷其根本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。若比丘無明離
欲而生明。彼無明滅則行滅。乃至純大苦聚滅。是名大空法經。佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（298）如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。爾時世尊告諸比丘。我
今當說緣起法。法說義說。諦聽善思。當為汝說。云何緣起法法說。謂此
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。是名緣起法法說
。云何義說。謂緣無明行者。彼云何無明。若不知前際。不知後際。不知
前後際。不知於內。不知於外。不知內外。不知業。不知報。不知業報。
不知佛。不知法。不知僧。不知苦。不知集。不知滅。不知道。不知因。
不知因所起法。不知善不善。有罪無罪。習不習。若劣若勝。染汙清淨。
分別緣起。皆悉不知。於六觸入處不如實覺知。於彼彼不知不見。無無間
等。癡闇無明大冥。是名無明。緣無明行者。云何為行。行有三種。身行
口行意行。緣行識者。云何為識。謂六識身。眼識身耳識身鼻識身舌識身
身識身意識身。緣識名色者。云何名。謂四無色陰。受陰想陰行陰識陰。
云何色。謂四大。
大正二．八五中
四大所造色。是名為色。此色及前所說名。是為名色。緣名色六入處者。
云何為六入處。謂六內入處。眼入處耳入處鼻入處舌入處身入處意入處。
緣六入處觸者。云何為觸。謂六觸身。眼觸身耳觸身鼻觸身舌觸身身觸身
意觸身。緣觸受者。云何為受。謂三受。苦受樂受不苦不樂受。緣受愛者
。彼云何為愛。謂三愛。欲愛色愛無色愛。緣愛取者。云何為取。四取欲
取見取戒取我取。緣取有者。云何為有。三有。欲有色有無色有。緣有生
者。云何為生。若彼彼眾生。彼彼身種類。一生超越和合出生。得陰得界
得入處得命根。是名為生。緣生老死者。云何為老。若髮白露頂。皮緩根
熟。支弱背僂。垂頭呻吟。短氣前輸。柱杖而行。身體黧黑。四體斑駁。
闇鈍垂熟。造行艱難羸劣。是名為老。云何為死。彼彼眾生。彼彼種類。
沒遷移身壞壽盡。火離命滅。捨陰時到。是名為死。此死及前說老。是名
老死。是名緣起義說。佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（299）如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異比丘來詣佛所。
稽首禮足。退坐一面。白佛言。世尊。謂緣起法。為世尊作。為餘人作耶
。佛告比丘。緣起法者。非我所作。亦非餘人作。然彼如來出世及未出世
。法界常住。彼如來自覺此法。成等正覺。為諸眾生分別演說開發顯示。
所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅故行
滅。乃至純大苦聚滅。佛
*
大正二．八五下
說此經已。時彼比丘聞佛所說。歡喜奉行
（300）如是我聞。一時佛住拘留搜調牛聚落。時有異婆羅門。來詣佛
所。與世尊面相慶慰。慶慰已。退坐一面。白佛言。云何瞿曇。為自作自
覺耶。佛告婆羅門。我說此是無記。自作自覺此是無記。云何瞿曇。他作
他覺耶。佛告婆羅門。他作他覺。此是無記。婆羅門白佛。云何我問自作
自覺說言無記。他作他覺說言無記。此義云何。佛告婆羅門。自作自覺。
則墮常見。他作他覺。則墮斷見。義說法說。離此二邊。處於中道而說法
。所謂此有故彼有。此起故彼起。緣無明行乃至純大苦聚集。無明滅則行
滅。乃至純大苦聚滅。佛說此經已。彼婆羅門歡喜隨喜。從座起去
（301）如是我聞。一時佛住那梨聚落深林中待賓舍。爾時尊者#z陀迦
旃延。詣佛所。稽首佛足。退住一面。白佛言。世尊。如世尊說正見。云
何正見。云何世尊施設正見。佛告#z陀迦旃延。世間有二種依。若有若無
。為取所觸。取所觸故。或依有或依無。若無此取者。心境繫著。使不取
不住不計我。苦生而生。苦滅而滅。於彼不疑不惑。不由於他而自知。是
名正見。是名如來所施設正見。所以者何。世間集。如實正知見。若世間
無者不有。世間滅。如實正知見。若世間有者無有。是名離於二邊。說於
中道。所謂此有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無
明滅故行滅。乃至
大正二．八六上
純大苦聚滅。佛說此經已。尊者#z陀迦旃延聞佛所說。不起諸漏。心得解
脫。成阿羅漢
（302）如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山。爾時世尊晨朝著衣持缽
。出耆闍崛山。入王舍城乞食。時有阿支羅迦葉。為營小事出王舍城。向
耆闍崛山。遙見世尊。見已。詣佛所。白佛言。瞿曇。欲有所問。寧有閑
暇見答與不。佛告迦葉。今非論時。我今入城。乞食來還。則是其時。當
為汝說。第二亦如是說。第三復問瞿曇。何為我作留難。瞿曇。云何有異
。我今欲有所問。為我解說。佛告阿支羅迦葉。隨汝所問。阿支羅迦葉白
佛言。云何瞿曇。苦自作耶。佛告迦葉。苦自作者。此是無記。迦葉復問
。云何瞿曇。苦他作耶。佛告迦葉。苦他作者。此亦無記。迦葉復問。苦
自他作耶。佛告迦葉。苦自他作。此亦無記。迦葉復問。云何瞿曇。苦非
自非他。無因作耶。佛告迦葉。苦非自非他無因作者。此亦無記。迦葉復
問。云何瞿曇。所問苦自作耶。答言無記。他作耶。自他作耶。非自非他
無因作耶。答言無記。今無此苦耶。佛告迦葉。非無此苦。然有此苦。迦
葉白佛言。善哉。瞿曇說有此苦。為我說法。令我知苦見苦。佛告迦葉。
若受即自受者。我應說苦自作。若他受。他即受者。是則他作。若受自受
他受復與苦者。如是者自他作。我亦不說。若不因自他無因而生苦者。我
亦不說。離此諸邊。說其中道。如來說法。此
大正二．八六中
有故彼有。此起故彼起。謂緣無明行。乃至純大苦聚集。無明滅則行滅。
乃至純大苦聚滅。佛說此經已。阿支羅迦葉遠塵離垢。得法眼淨。時阿支
羅迦葉。見法得法知法入法。度諸狐疑。不由他知。不因他度。於正法律
心得無畏。合掌白佛言。世尊。我今已度。我從今日。歸依佛歸依法歸依
僧。盡壽作優婆塞。證知我。阿支羅迦葉聞佛所說。歡喜隨喜。作禮而去
。時阿支羅迦葉。辭世尊去不久。為護犢牸牛所觸殺。於命終時。諸根清
淨。顏色鮮白。爾時世尊入城乞食。時有眾多比丘。亦入王舍城乞食。聞
有傳說。阿支羅迦葉從世尊聞法。辭去不久。為牛所觸殺。於命終時。諸
根清淨。顏色鮮白。諸比丘乞食已還出。舉衣缽洗足。詣世尊所。稽首禮
足。退坐一面。白佛言。世尊。我今晨朝。眾多比丘入城乞食。聞阿支羅
迦葉。從世尊聞法律。辭去不久。為護犢牸所觸殺。於命終時。諸根清淨
。顏色鮮白。世尊。彼生何趣。何處受生。彼何所得。佛告諸比丘。彼已
見法知法次法。不受於法。已般涅槃。汝等當往供養其身。爾時世尊為阿
支羅迦葉授第一記
（303）如是我聞。一時佛住王舍城耆闍崛山中。爾時世尊晨朝著衣持
缽。入王舍城乞食。於路見玷牟留外道出冢。少有所營。至耆闍崛山遊行
。遙見世尊。往詣其所。共相慶慰。共相慶慰已。於一面住。白佛言。瞿
曇。欲有所問。寧有閑暇為解說不。佛告
大正二．八六下
玷牟留外道出家。今非論時。須入城乞食。來還當為汝說。第二說亦如是
。第三復請。沙門瞿曇。將於我所作留難不。欲有所問。為我解說。佛告
玷牟留外道出家。隨汝意問。當為汝說。玷牟留外道出家即問。沙門瞿曇
。苦樂自作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦樂自作者。此是無記。復問。
沙門瞿曇。苦樂他作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦樂他作者。此是無記
。復問。瞿曇。苦樂為自他作耶。佛告玷牟留外道出家。說苦樂自他作者
。此是無記。復問。瞿曇。苦樂非自非他無因作耶。佛告玷牟留外道出家
。說苦樂非自非他無因作者。此是無記。廣說如上阿支羅迦葉經。乃至世
尊為玷牟留外道出家授第一記
雜阿含經卷第十二
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