雜 阿 含 經
雜阿含經卷第一
大正二．一上
（1）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。當
觀色無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪
盡者。說心解脫。如是觀受想行識無常。如是觀者。則為正觀。正觀者則
生厭離。厭離者喜貪盡。喜貪盡者。說心解脫。如是比丘。心解脫者。若
欲自證。則能自證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。如
觀無常。苦。空。非我。亦復如是。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（2）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色當正思惟。色無常如實知。所以者何。比丘於色正思惟。觀色無常。如
實知者。於色欲貪斷。欲貪斷者。說心解脫。如是受想行識。當正思惟。
觀識無常。如實知。所以者何。於識正思惟。觀識無常者。則於識欲貪斷
。欲貪斷者。說心解脫。如是心解脫者。若欲自證。則能自證。我生已盡
。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（3）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不
大正二．一中
斷不離欲。則不能斷苦。如是受想行識不知不明不斷不離欲。則不能斷苦
。諸比丘。於色若知若明若斷若離欲。則能斷苦。如是受想行識。若知若
明若斷若離欲。則能堪任斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（4）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不斷不離欲。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行
識。不知不明不斷不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。比丘。
於色若知若明若斷若離欲。則能越生老病死怖。諸比丘。若知若明若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識。若知若明若斷若離欲
貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（5）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。不明不離欲。如
是受想行識愛喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於
色不愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識不
愛喜者。則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。諸比丘。於色不知不
明不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。如是受想行識不知不
明不離欲貪心不解脫。貪心不解脫者。則不能斷苦。於色若知若明若離欲
貪心得解脫者。則能斷苦。如是受想行識若知若明若離欲貪心得解脫者。
則能
大正二．一下
斷苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（6）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。如是受想行識
。不知不明不離欲貪。心不解脫者。則不能越生老病死怖。諸比丘。於色
若知若明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。如是受想行識若知若
明若離欲貪。心解脫者。則能越生老病死怖。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行
（7）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。於
色愛喜者。則於苦愛喜。於苦愛喜者。則於苦不得解脫。如是受想行識愛
喜者。則愛喜苦。愛喜苦者。則於苦不得解脫。諸比丘。於色不愛喜者。
則不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。如是受想行識。不愛喜者。則
不喜於苦。不喜於苦者。則於苦得解脫。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
無常及苦空 非我正思惟 無知等四種 及於色喜樂
（8）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。過
去未來色無常。況現在色。聖弟子。如是觀者。不顧過去色。不欣未來色
。於現在色厭離。欲正向滅盡。如是過去未來受想行識無常。況現在識。
聖弟子。如是觀者。不顧過去識。不欣未來識。於現在識厭離。欲正向滅
盡。如無常。苦空非我。亦復如是。時諸比
大正二．二上
丘聞佛所說。歡喜奉行
（9）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。色
無常。無常即苦。苦即非我。非我者亦非我所。如是觀者。名真實正觀。
如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我亦非我所。如是觀者。名
真實正觀。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭受想行識。厭故不樂。不樂故
得解脫。解脫者真實智生。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（10）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者。名真實正觀
。如是受想行識無常。無常即苦。苦即非我。非我者即非我所。如是觀者
。名真實正觀。聖弟子。如是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是
等解脫於生老病死憂悲惱苦。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（11）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云何
有常。如是受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常
緣。所生諸識。云何有常。如是諸比丘。色無常。受想行識無常。無常者
則是苦。苦者則非我。非我者則非我所。聖弟子。如是觀者。厭於色。厭
於受想行識。厭者不樂。不
大正二．二中
樂則解脫。解脫知見。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（12）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
色無常。若因若緣。生諸色者。彼亦無常。無常因無常緣。所生諸色。云
何有常。受想行識無常。若因若緣。生諸識者。彼亦無常。無常因無常緣
。所生諸識。云何有常。如是比丘。色無常。受想行識無常。無常者則是
苦。苦者則非我。非我者則非我所。如是觀者。名真實正觀。聖弟子。如
是觀者。於色解脫。於受想行識解脫。我說是等為解脫生老病死憂悲惱苦
。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（13）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
若眾生於色不味者。則不染於色。以眾生於色味故。則有染著。如是眾生
。於受想行識不味者。彼眾生則不染於識。以眾生味受想行識故。彼眾生
染著於識。諸比丘。若色於眾生不為患者。彼諸眾生不應厭色。以色為眾
生患故。彼諸眾生則厭於色。如是受想行識。不為患者。彼諸眾生不應厭
識。以受想行識為眾生患故。彼諸眾生則厭於識。諸比丘。若色於眾生。
無出離者。彼諸眾生不應出離於色。以色於眾生有出離故。彼諸眾生出離
於色。如是受想行識。於眾生無出離者。彼諸眾生不應出離於識。以受想
行識於眾生有出離故。彼
大正二．二下
諸眾生出離於識。諸比丘。若我於此五受陰。不如實知味是味。患是患。
離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。不脫不出不離。永住
顛倒。亦不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實知此五受陰
。味是味。患是患。離是離。故我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。
自證得脫得出得離得解脫結縛。永不住顛倒。亦能自證得阿耨多羅三藐三
菩提。時諸比丘聞佛所說。歡喜奉行
（14）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊告諸比丘。
我昔於色味。有求有行若於色味隨順覺。則於色味以智慧如實見。如是於
受想行識味。有求有行。若於受想行識味。隨順覺則於識味。以智慧如實
見。諸比丘。我於色患。有求有行。若於色患。隨順覺。則於色患。以智
慧如實見。如是受想行識患。有求有行。若於識患。隨順覺。則於識患。
以智慧如實見。諸比丘。我於色離。有求有行。若於色隨順覺。則於色離
。以智慧如實見。如是受想行識離。有求有行。若於受想行識離。隨順覺
。則於受想行識離。以智慧如實見。諸比丘。我於五受陰。不如實知味是
味。患是患。離是離者。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人眾中。不脫不
離不出。永住顛倒。不能自證得阿耨多羅三藐三菩提。諸比丘。我以如實
知五受陰。味是味。患是患。離是離。我於諸天若魔若梵沙門婆羅門天人
眾中。以
大正二．三上
脫以離以出。永不住顛倒。能自證得阿耨多羅三藐三菩提。時諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行
過去四種說 厭離及解脫 二種說因緣 味亦復二種
（15）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。稽首佛足。卻住一面。白佛言。善哉世尊。今當為我略說法要。我聞
法已。當獨一靜處。修不放逸。修不放逸已。當復思惟所以。善男子出家
剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家。為究竟無上梵行。現法作證。我生
已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善
哉。比丘快說此言。云當為我略說法要。我聞法已。獨一靜處。修不放逸
。乃至自知不受後有。如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽
諦聽。善思念之。當為汝說。比丘。若隨使使者。即隨使死。若隨死者。
為取所縛。比丘若不隨使使。則不隨使死。不隨使死者。則於取解脫。比
丘白佛。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色隨使使。色隨使死。隨使使。隨使死者。則為
取所縛。如是受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨便死者。為取所縛。世
尊。若色不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受
想行識。不隨使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是世
尊。略說法
大正二．三中
中。廣解其義。佛告比丘。善哉善哉。比丘。於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則為取所縛。如是受想行
識。隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則為取所縛。比丘。色不隨使使不
隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。如是受想行識。不隨使使不
隨使死。不隨使使不隨使死者。則於取解脫。時彼比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。獨在靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已思惟
所以。善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家出家乃至自知不受後有
。時彼比丘即成羅漢。心得解脫
（16）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。所問如上。差別者。隨使使隨使死者。則增諸數。若不隨使使不隨使
死者。則不增諸數。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。時彼比
丘白佛言。世尊。若色隨使使隨使死。隨使使隨使死昔。則增諸數。如是
受想行識。隨使使隨使死。隨使使隨使死者。則增諸數。世尊。若色不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是受想行識。不隨
使使不隨使死。不隨使使不隨使死者。則不增諸數。如是世尊。我於略說
法中。廣解其義。如是乃至得阿羅漢。心得解脫
（17）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。有異比丘從坐起。偏
袒右肩。合掌白
大正二．三下
佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處專精思惟。住不
放逸。所以善男子出家剃除鬚髮。身著法服。信家非家。出家學道。為究
竟無上梵行。現法身作證。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝作是說。世尊為我略說法要。我於
略說法中。廣解其義。當獨一靜處專精思惟。住不放逸。乃至自知不受後
有。汝如是說耶。比丘白佛。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之
。當為汝說。比丘。非汝所應之法。宜速斷除。斷彼法者。以義饒益。長
夜安樂。時彼比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略
說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色非我所應。宜速斷除。受想行
識非我所應。宜速斷除。以義饒益。長夜安樂。是故世尊。我於世尊略說
法中。廣解其義。佛言。善哉善哉。比丘。汝於我略說法中。廣解其義。
所以者何。色者非汝所應。宜速斷除。如是受想行識。非汝所應。宜速斷
除。斷除已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮佛而
退。獨一靜處精勤修習。住不放逸精勤修習。住不放逸已。思惟所以。善
男子出家剃除鬚髮。身著法服。正信非家出家。乃至自知不受後有。時彼
比丘成阿羅漢。心得解脫
（18）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。偏袒右肩。
大正二．四上
為佛作禮。卻住一面。而白佛言。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有。佛告比丘。善哉
善哉。汝作如是說。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精
思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。時彼比丘白佛言。如是世尊。佛
告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。若非汝所應。亦非餘人所應。
此法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘白佛言。知已
世尊。知已善逝。佛告比丘。云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言
。世尊。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以
義饒益。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。宜速
除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於如來略說法中。廣解其
義。佛告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。比丘
。色非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益
。長夜安樂。如是受想行識。非我非我所應。亦非餘人所應。是法宜速除
斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所說。心大歡喜。禮
佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至自知不受後有。時彼比丘
心得解脫。成阿羅漢
（19）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。
大正二．四中
而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不
放逸住。不放逸住已。思惟所以。善男子正信家非家出家。乃至自知不受
後有。爾時世尊告彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說
法要。我聞法已。當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有
耶。比丘白佛言。如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說
。比丘。結所繫法宜速除斷。斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。時彼比丘
白佛言。知已世尊。知已善逝。佛告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其
義。比丘白佛言。世尊。色是結所繫法。是結所繫法宜速除斷。斷彼法已
以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。結所繫法。是結所繫法宜速除斷。
斷彼法已。以義饒益。長夜安樂。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛
告比丘。善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。色是結所繫
法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。如是受想行識。是結
所繫法。此法宜速除斷。斷彼法已以義饒益。長夜安樂。時彼比丘聞佛所
說。心大歡喜。禮佛而退。獨一靜處。精勤修習。不放逸住。乃至心得解
脫。成阿羅漢
（20）深經亦如是說。
（21）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘從坐起
。為佛作禮。而白佛言。世尊。為我略說法要。我聞法已。當獨一靜處。
專精思惟。不放逸住。不放
大正二．四下
逸住已思惟所以。善男子正信非家出家。乃至自知不受後有。爾時世尊告
彼比丘。善哉善哉。汝今作是說。善哉世尊。為我略說法要。我聞法已。
當獨一靜處。專精思惟。不放逸住。乃至自知不受後有耶。比丘白佛言。
如是世尊。佛告比丘。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。比丘動搖時。則
為魔所縛。若不動者則解脫波旬。比丘白佛言。知已世尊。知已善逝。佛
告比丘。汝云何於我略說法中。廣解其義。比丘白佛言。世尊。色動搖時
。則為魔所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛
。若不動者則解脫波旬。是故我於世尊略說法中。廣解其義。佛告比丘。
善哉善哉。汝於我略說法中。廣解其義。所以者何。若色動搖時。則為魔
所縛。若不動者則解脫波旬。如是受想行識。動搖時則為魔所縛。若不動
者則解脫波旬。乃至自知不受後有。心得解脫。成阿羅漢
（22）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有比丘名劫波。
來詣佛所。頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說。比丘心得善解脫。世
尊。云何比丘心得善解脫。爾時世尊告劫波曰。善哉善哉。能問如來心善
解脫。善哉劫波。諦聽諦聽。善思念之。當為汝說。劫波。當觀知諸所有
色。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。
彼一切悉皆無常。正觀無常已。色愛即除。色愛除已。心善解脫。
大正二．五上
如是觀受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜
。若遠若近。彼一切悉皆無常。正觀無常已。識愛即除。識愛除已。我說
心善解脫。劫波。如是比丘心善解脫者。如來說名心善解脫。所以者何。
愛欲斷故。愛欲斷者。如來說名心善解脫。時劫波比丘聞佛所說。心大歡
喜。禮佛而退。爾時劫波比丘受佛教已。獨一靜處。專精思惟。不放逸住
。乃至自知不受後有。心善解脫。成阿羅漢。
（23）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者羅 羅往詣佛
所。頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。云何知云何見。我此識身及外境
界。一切相能令無有我我所見我慢使繫著。佛告羅 羅。善哉善哉。能問
如來。云何知云何見。我此識身及外境界。一切相令無有我我所見我慢使
繫著耶。羅 羅白佛言。如是世尊。佛告羅 羅。善哉。諦聽諦聽。善思
念之。當為汝說。羅 羅。當觀。所有諸色。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切悉皆非我。不異我。不相
在。如是平等慧正觀。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內若外。
若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。不相在。如是平
等慧如實觀。如是羅 羅。比丘如是知如是見者。於此識身及外境界一切
相無有我我所見我慢使繫著。羅 羅。比丘若如是於此識身及
大正二．五中
外境界一切相無有我我所見我慢使繫著者。比丘是名斷愛欲。轉去諸結。
正無間等究竟苦邊。時羅 羅聞佛所說。歡喜奉行
（24）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時世尊告羅 羅。比
丘云何知云何見。我此識身及外境界一切相。無有我我所見我慢使繫著。
羅 羅白佛言。世尊為法主。為導為覆。善哉世尊。當為諸比丘演說此義
。諸比丘從佛聞已。當受持奉行。佛告羅 羅。諦聽諦聽。善思念之。當
為汝說。羅 羅白佛。唯然受教。佛告羅 羅。當觀諸所有色。若過去若
未來若現在。若內皆外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。
不異我。不相在。如是平等慧如實觀。如是受想行識。若過去若未來若現
在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切非我。不異我。
不相在。如是平等慧如實觀。比丘如是知如是見。我此識身及外境界一切
相。無有我我所見我慢使繫著。羅 羅。比丘如是識身及外境界一切相。
無有我我所見我慢使繫著者。超越疑心。遠離諸相寂靜解脫。是名比丘斷
除愛欲。轉去諸結。正無間等究竟苦邊。時羅 羅聞佛所說。歡喜奉行
使增諸數 非我非彼 結繫動搖
劫波所問 亦羅 羅 所問二經
（25）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。時有異比丘來詣佛所
。為佛作禮。
大正二．五下
卻住一面。白佛言。如世尊說多聞。云何為多聞。佛告比丘。善哉善哉。
汝今問我多聞義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝
說。比丘當知。若聞色是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞。如是聞受想行
識。是生厭離欲滅盡寂靜法。是名多聞比丘。是名如來所說多聞。時彼比
丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
（26）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所。頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊所說法師。云何名為法師。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知如來所說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛
告比丘。諦聽善思。當為汝說。佛告比丘。若於色說是生厭離欲滅盡寂靜
法者。是名法師。若於受想行識。說是生厭離欲滅盡寂靜法者。是名法師
。是名如來所說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
（27）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘來詣佛
所頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說法次法向。云何法次法向。佛告
比丘。善哉善哉。汝今欲知法次法向耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。比丘。於色向厭離欲滅盡。是名法次法向。如是
受想行識於識。向厭離欲滅盡。是名法次法向。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去
（28）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤
大正二．六上
獨園。爾時有異比丘來詣佛所頭面禮足。卻住一面白佛言。世尊。如世尊
所說。得見法涅槃，云何比丘得見法涅槃。佛告比丘。善哉善哉。汝今欲
知見法涅槃耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘。諦聽善思。當為汝說。
佛告比丘。於色生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見法涅槃
。如是受想行識。於識生厭離欲滅盡。不起諸漏。心正解脫。是名比丘見
法涅槃。時彼比丘聞佛所說。踊躍歡喜。作禮而去
（29）如是我聞。一時佛住舍衛國祇樹給孤獨園。爾時有異比丘名三蜜
離提。來詣佛所頭面禮足。卻住一面白佛言。如世尊說說法師。云何名為
說法師。佛告比丘。汝今欲說法師義耶。比丘白佛。唯然世尊。佛告比丘
。諦聽善思。當為汝說。若比丘。於色說厭離欲滅盡。是名說法師。如是
於受想行識。於識說厭離欲滅盡。是名說法師。時彼比丘聞佛所說。踊躍
歡喜。作禮而去
多聞善說法 向法及涅槃 三蜜離提問 云何說法師。
（30）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山中。時有長者子。名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣尊者舍利弗
。問訊起居已。卻坐一面語舍利弗言。若諸沙門婆羅門。於無常色變易不
安穩色。言我勝我等我劣。何故沙門婆
大正二．六中
羅門作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於無常變易不安穩受想行識。而
言我勝我等我劣。何故沙門婆羅門作如是想而不見真實。若沙門婆羅門於
無常色不安穩色變易。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。於無常變易
不安穩受想行識。言我勝我等我劣。何所計而不見真實。輸屢那於汝意云
何。色為常為無常耶。答言。無常。輸屢那。若無常為是苦耶。答言是苦
。輸屢那。若無常苦。是變易法。於意云何。聖弟子於中見色是我異我相
在不。答言不也。輸屢那。於意云何。受想行識。為常為無常。答言無常
。若無常是苦耶。答言是苦。輸屢那。識若無常苦是變易法。於意云何。
聖弟子於中見識是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。如是受想行識。若過去若未來若現在。若內
若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不相在
。是名如實知。輸屢那。如是於色受想行識。生厭離欲解脫解脫知見。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時舍利弗說是經已。長者
子輸屢那遠塵離垢。得法眼淨。時長者子輸屢那見法得法。不由於他。於
正法中得無所畏。從坐起。偏袒右肩。胡跪合掌。白舍利弗言。我今已度
。我從今日。歸依佛歸依法歸依僧。為優婆塞。
大正二．六下
我從今日已盡壽命。清淨歸依三寶。時長者子輸屢那。聞舍利弗所說歡喜
踊躍。作禮而去
（31）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗謂輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色滅道跡不如實知故。輸屢那。當知此沙門婆
羅門不堪能斷色。如是沙門婆羅門於受想行識。不如實知。識集不如實知
。識滅不如實知。識滅道跡不如實知。故不堪能斷識。輸屢那。若沙門婆
羅門於色如實知。色集如實知。色滅如實知。色滅道跡如實知故。輸屢那
。當知此沙門婆羅門堪能斷色。如是輸屢那。若沙門婆羅門於受想行識。
如實知。識集如實知。識滅如實知。識滅道跡如實知故。輸屢那。當知此
沙門婆羅門堪能斷識。輸屢那。於意云何。色為常為無常耶。答言無常。
又問。若無常者是苦耶。答言是苦。舍利弗言。若色無常苦者。是變易法
。聖弟子寧於中見色是我異我相在不。答言不也。輸屢那。如是受想行識
。為常為無常耶。答言無常。又問。若無常者是苦耶。答言是苦。又問。
若無常苦者。是變易法。聖弟子寧於中見識。是我異我相在不。答曰。不
也。輸屢那。當知色若過去若未來若現在。若內若外。若麤若細。若好若
醜。若遠若近。於
大正二．七上
一切色不是我不異我不相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於色生厭離
欲解脫。解脫生老病死憂悲惱苦。如是受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。彼一切識。不是我不異我不
相在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於識生厭離。欲解脫。解脫生老病
死。憂悲惱苦。時輸屢那聞舍利弗所說。歡喜踊躍。作禮已去
（32）如是我聞。一時佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時尊者舍利弗在耆闍
崛山。時有長者子名輸屢那。日日遊行。到耆闍崛山。詣舍利弗所。頭面
禮足。卻坐一面。時舍利弗告輸屢那。若沙門婆羅門於色不如實知。色集
不如實知。色滅不如實知。色味不如實知。色患不如實知。色離不如實知
故。不堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識不如實知。識集不如實知。
識滅不如實知。識味不如實知。識患不如實知。識離不如實知。故此沙門
婆羅門不堪能超越識。若沙門婆羅門於色色集色滅色味色患色離如實知。
此沙門婆羅門堪能超越色。若沙門婆羅門於受想行識。識集識滅識味識患
識離如實知。此沙門婆羅門堪能超越識。輸屢那。於汝意云何。色為常為
無常耶。答言無常。無常者為苦耶。答言是苦。輸屢那。若色無常苦。是
變易法。聖弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。於汝意
云何。如是受想行識。為常為無常。答
大正二．七中
言無常。若無常者是苦耶。答言是苦。輸屢那。若無常苦。是變易法。聖
弟子。於中寧有是我異我相在不。答言不也。輸屢那。當知色若過去若未
來若現在。若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切色不是我
不異我不相在。是名如實知。輸屢那。受想行識。若過去若未來若現在。
若內若外。若麤若細。若好若醜。若遠若近。於一切識不是我不異我不相
在。是名如實知。輸屢那。聖弟子。於此五受陰正觀非我非我所。如是正
觀於諸世間。無所攝受。無攝受者則無所著。無所著者自得涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。時長者子輸屢那。聞舍利弗所
說。歡喜踊躍。作禮而去
雜阿含經卷一
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